United Commentaries

권력과 소유를 쓰는 법이 달라지다 (행 2:42-47; 4:32-37)

베드로가 성령이 새로운 공동체를 창설하셨다는 선언을 한 후에, 사도행전은 그런 공동체가 여러 곳에서 아주 빠르게 성장해 나가는 것을 추적해 나간다. 사도행전 2장 42-47절과 4장 32-37절에 요약되어 있는 공동체가 가장 집중적으로 묘사된 공동체다. 실제로, 초대 신자들의 헌신의 범위와 그들이 함께 나눈 삶에 대한 본문의 묘사는 놀랍기 그지없다.[4] 그 둘은 상당한 유사점들이 있기 때문에 우리는 그것을 함께 논의해 나갈 것이다.

그들이 사도의 가르침을 받아 서로 교제하고 떡을 떼며 오로지 기도하기를 힘쓰니라 사람마다 두려워하는데 사도들로 말미암아 기사와 표적이 많이 나타나니 믿는 사람이 다 함께 있어 모든 물건을 서로 통용하고 또 재산과 소유를 팔아 각 사람의 필요를 따라 나눠 주며 날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원받는 사람을 날마다 더하게 하시니라(행 2:42-47).

믿는 무리가 한마음과 한 뜻이 되어 모든 물건을 서로 통용하고 자기 재물을 조금이라도 자기 것이라 하는 이가 하나도 없더라 사도들이 큰 권능으로 주 예수의 부활을 증언하니 무리가 큰 은혜를 받아 그중에 가난한 사람이 없으니 이는 밭과 집 있는 자는 팔아 그 판 것의 값을 가져다가 사도들의 발 앞에 두매 그들이 각 사람의 필요를 따라 나누어 줌이라 구브로에서 난 레위족 사람이 있으니 이름은 요셉이라 사도들이 일컬어 바나바라（번역하면 위로의 아들이라）하니 그가 밭이 있으매 팔아 그 값을 가지고 사도들의 발 앞에 두니라(행 4:32-37).

이 본문은 직접 일을 묘사하지는 않지만, 흔히 인간이 하는 수고의 결실인 권력과 소유라는 두 실체의 배분에 지대한 관심을 가지고 있다. 우선 주목해야 할 것은, 그들이 살던 주변 사회와 비교해 볼 때, 크리스천 공동체들은 권력과 소유의 사용에서 아주 다른 풍습들을 기르고 있다는 것이다. 초대 크리스천들은 각 개인이 가진 권력과 소유는 그 개인의 편안함을 위해서 비축해 둬야 하는 게 아니라, 크리스천 공동체의 유익을 위해 사용하거나 지혜롭게 투자해야 하는 것으로 이해했던 게 분명하다. 재화(財貨)는 타인의 선을 위한 것이라는 말이다. 그 어떤 것보다 먼저, 하나님 나라에서의 삶은 타인들의 유익을 위해 일하는 것을 의미한다.

여기서 두 가지를 언급하고 넘어가겠다. 첫째, 이 본문들은 기본적으로 우리 정체성을 크리스천 공동체의 일원으로 이해할 것을 요구한다. 공동체의 유익이 각 개인 구성원들의 유익이라는 말이다. 둘째, 이것은 당시 로마제국을 특징짓고 있던 보호 경제와 근본적으로 결별하는 것이다. 보호 체계하에서 가난한 자들에게 베푸는 부자들의 선심은 체계적인 의무 구조를 만들어 낸다. 베푸는 자에게서 나오는 모든 선심은 그것을 받은 자의 사회적 부채를 내포한다. 이런 체계는 너그러운 후원자(후견인)가 그 후원에 따라오는 영예를 얻기 위한 가짜 선행을 만들어 내기도 한다.[5] 한마디로, 로마 경제는 ‘너그러움’(후한 베풂)을 사회적 권력과 지위를 얻는 수단으로 봤다. 그러나 사도행전 2장과 4장의 묘사에는 구조적으로 은혜에 대한 답례를 반드시 해야 한다는 개념이 전혀 나오지 않는다. 크리스천 공동체에서의 기부는 그 혜택을 받는 사람들의 번영에 대한 진정한 관심이 동기가 되어 하는 것이지, 기부자의 영예를 위한 게 아니다. 베풂은 주는 사람하고는 거의 관계가 없고, 그 혜택을 받는 사람하고 관계가 있다.

이것은 완전히 다른 사회 경제 체계다. 누가복음에서처럼, 사도행전도 기독교 개종은 소유와 권력에 새로운 방향으로 접근하는 결과에 이른다고 주기적으로 입증해 나간다. 나아가 재화는 이웃을 위해 써야 한다는 이 고집은 예수님의 생애와 사명, 무엇보다 예수님이 죽기까지 보이신 자기희생에서부터 명확하게 나타난다.

역사적 맥락 안에서 누가가 쓴 공동체에 대한 요약과 그 두 본문의 병행은 많은 글의 주제가 되어 왔다. Essene/Qumran parallels: Brian J. Capper, “The Interpretation of Acts 5.4,” Journal for the Study of the New Testament 6, no. 19 (1983): 117-131쪽; Brian J. Capper, “The Palestinian Cultural Context of Earliest Christian Community of Goods,” The book of Acts in its Palestinian setting, ed. Richard J. Bauckham (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 323-356쪽에 수록; Greco-Roman friendship parallels: Alan C. Mitchell, “The Social Function of Friendship in Acts 2.44-47과 4.32-37,” Journal of Biblical Literature 111, no. 2 (1992): 255-272쪽; Greco-Roman utopian parallels: Gregory E. Sterling, “ ‘Athletes of Virtue’: An Analysis of the Summaries in Acts (2.41-47; 4.32-35; 5.12-16),” Journal of Biblical Literature 113, no. 4 (1994): 679-696쪽; parallels with Greco-Roman associations: Philip A. Harland, Associations, Synagogues, and Congregations: Creating a Place in Ancient Mediterranean Society (Minneapolis: Augsburg Fortress, 2003); John S. Kloppenborg, “Collegia and Thiasoi: Issues in Function, Taxonomy and Membership,” Voluntary associations in the Graeco-Roman world, ed. John S. Kloppenborg, S. G. Wilson (London: Routledge, 1996), 16-30쪽.

기독교 공동체 안에서의 구제가 이런 식으로 기능하는 것은 지금도 찾아보기 어려운 일이 아니다.

급진적 베풂 (행 2:45; 4:34-35)

어떤 주석가들은 이 공동체의 모습을 “원시 공산주의”라고 묘사하고 또 다른 주석가들은 재화를 강제로 박탈한 것으로 보기도 하는 등, 이 공동체들을 묘사한 성경 본문이 어느 특정 경제 체제를 옹호하고 있는지 아닌지에 대한 논란은 지금도 여전히 계속되고 있다. 그러나 본문에서 크리스천 공동체를 넘어선 사회 구조를 바꾸려는 시도는 전혀 보이지 않는다. 실제로 소외된 자들로 이루어지고 사회적으로 아무 힘도 없는 하찮고 작은 집단이 거대 제국의 경제 체계를 변혁시키려는 의도를 가지고 있었다고 보기는 어렵다. 이 공동체가 제국 내 경제 체계에서 완전히 분리돼서 움직이지 않았다는 것은 분명하다. 어부들은 수산업 협동조합에 남아 있었고, 장인들은 여전히 시장에서 장사를 했다.[6] 누구보다 바울도 자신의 선교 여행 경비 조달을 위해 장막 짓는 일을 계속해 나갔다(행18:3).

도리어 본문은 그것보다 훨씬 더 큰 것을 암시한다. 초대 교회 안에서는 재물과 권력이 있는 사람들이 “from time to time”(때때로 - 행 4:34, NIV) 힘이 없는 사람들을 위해 “각 사람의 필요를 따라”(행 2:45; 4:35) 자신의 재화들을 소모했다. 이것은 급진적으로 타인에게 자신의 재산을 나눠 주는 것이 각 개인의 자산 관리의 정상적인 형태라는 것을 말한다. 다시 말하면, 각 개인들이 자신들의 특정한 자원들을 지속적으로 관리하면서도, 크리스천 공동체의 용도를 위해 자신이 소유한 물질적 · 정치적 · 사회적 · 실질적 자원들을 계속해서 내놓았다는 것이다.

체계적으로 부를 분배해서 평면적인 공평성을 확보하는 대신, 초대교회는 경제적 불평등의 실상을 수용했고 재화가 개인이 아니라 전체의 유익을 위해 적절하게 존재하게 하는 급진적 베풂을 실천했다. 이런 형태의 나눔은 여러 면에서 엄격한 규칙에 얽매인 체계보다 훨씬 더 부담이 크다. 그것은 공동체 구성원들이 서로의 삶에 계속해서 관여할 것과 책임을 져줄 것을 요구하며, 자신들의 소유를 계속해서 느슨하게 잡고, 공동체 내의 관계를 소유물에서 오는 가짜 안정감보다 더 높은 가치로 볼 것을 요구한다.[7]

체계 안의 이 체계는 50년마다 이스라엘 안에서는 토지와 그 토지에서 얻은 부를 재환원해 주는(레 25:1-55) 희년의 시행이 절정을 이루는 이스라엘의 율법에 표현된 경제적 이상에 영감을 받았을 가능성이 상당히 크다. 희년은 사람이면 누구나 생계를 꾸려갈 수 있는 수단을 확보하도록해 주시기 위해 하나님께서 고안하신 것이지만 하나님의 백성이 광범위하게 시행하지 않았던 하나의 이상이었다. 그러나 예수님은 수많은 희년의 주제를 소개하는 이사야서 61장과 58장에서 인용한 본문으로 자신의 사역을 소개하신다.

주의 성령이 내게 임하셨으니 이는 가난한 자에게 복음을 전하게 하시려고 내게 기름을 부으시고 나를 보내사 포로 된 자에게 자유를, 눈먼자에게 다시 보게 함을 전파하며 눌린 자를 자유롭게 하고 주의 은혜의 해를 전파하게 하려 하심이라 하였더라(눅 4:18-19).

희년의 윤리는 누가가 “그중에 가난한 사람이 없으니라”라고 말하는 사도행전 4장 34절에도 암시된다. 이 구절은 신명기 15장 4절을 직접적으로 보여 주는 장으로, “너희 중에 가난한 자가 없으리라”라는 말씀을 확고히 하기 위해 고안된 안식년(매 7년마다 돌아오는 희년의 축소판)의 시행을 담고 있다.

크리스천 공동체가 이것을 자신들의 경제생활에 대한 모델로 보려는 것은 적합하다. 고대 이스라엘에서 안식년과 희년을 단지 각각 7년, 50년마다 한 번씩 시행해야 한 데 반해, 급진적 베풂은 초대 크리스천 공동체의 특징이었다. 우리는 그것을 산상수훈과 유사한 용어로 상상해 볼 수 있다. “예전에 너희는 매 50년마다 너희 토지를 토지가 없는 자들에게 돌려주라는 말을 들었으나, 나는 너희에게 이르노니 ‘너희의 권력과 자원들을 너희가 도울 필요가 있는 사람을 볼 때마다 언제든지 그들에게 내다 줄 수 있게 하여라.’ ” 다른 사람의 필요에 토대를 둔 급진적 베풂은 크리스천 공동체에서 경제 활동의 토대가 된다. 우리는 사도행전에 나타난 사건들을 통해 이 점을 깊이 있게 살펴볼 것이다.

초대 교회의 풍습은 현대를 살아가는 크리스천들에게 오늘날의 급진적 베풂의 모델에 대해 상상력을 펼쳐 보라고 도전한다. 급진적 베풂이 어떻게 하나님 나라를 증거하며, 개인적 부와 안정을 고집스럽게 추구하는 오늘날의 문화 속에서 인간의 삶을 조직화하는 가능성 있는 대안을 형성할 수 있을까?

Harland, Associations, Synagogues, and Congregations: Creating a Place in Ancient Mediterranean Society; Kloppenborg, “Collegia and Thiasoi: Issues in Function, Taxonomy and Membership,” Voluntary associations in the Graeco-Roman world, 16-30쪽.

Christopher M. Hays, Luke’s Wealth Ethics: A study in Their Coherence and character, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2.275 (Tubingen: Mohr-Siebeck, 2010)는 누가복음과 사도행전에 나오는 부의 윤리를 깊게 탐구했다.

후히 베풀 능력을 부어 주시는 성령 (행 2:42-47; 4:32-37)

마지막 두 가지 요점은 초대 크리스천 공동체의 자원 사용과 관련해 주목해 봐야 할 중요한 것들이다. 첫째, 급진적 베풂의 실천을 위해서는 성령이 필요하다. 사도행전 2장 42-47절과 4장 32-37절에 묘사된 공동체의 모습은 성령이 나타나신 두 번의 주요 현현 직후에 나온다. 성령님의 임재와 권능, 그리스도를 닮아 너그럽게 살고자 하는 공동체의 능력사이의 연결 고리를 누가만큼 또렷하게 보여 주는 이도 없다. 우리는 초대 크리스천의 삶 가운데서 행하신 성령의 근본적인 역사하심 중 하나가 자원의 배분과 관련해 완전히 다른 입장을 취한 공동체를 구축한 것이었다는 점을 이해해야 한다. 따라서 우리는 (환상, 방언, 기타 등등) 좀 더 장엄한 성령의 나타나심을 추구하면서도, 단지 무언가를 누군가와 나누는 행동이나 또는 일관되게 환대하는 행동도 성령이 주시는 가장 장엄한 은사들 가운데 하나일 수 있음을 염두에 둘 필요가 있다.

둘째, 우리가 이 말씀이 오로지 재정 자원을 의미한다고 생각할까 봐, 베드로와 요한이 모든 자원은 다 타인을 위해 사용되어야 한다고 증명하는 것을 우리는 보게 된다. 사도행전 3장 1-10절에서 베드로와 요한은 성전 문 앞에 있는 한 거지를 만난다. 그 거지는 돈이 하나도 없는 베드로와 요한에게 돈을 구했다. 그러나 그들에게는 예수님의 생애와 죽으심과 부활을 통해 다가오는 하나님 나라의 도래에 대한 증언이 있었다. 그래서 베드로는 “은과 금은 내게 없거니와 내게 있는 이것을 네게 주노니 나사렛 예수 그리스도의 이름으로 일어나 걸으라”라고 대답한다(행 3:6). 여기서 금전적 부와 연결되지 않는 자원의 나눔에 대한 좋은 예가 나온다. 공동체를 세우기 위해 힘과 지위를 사용하는 것은 사도행전에서 몇 번 나타난다.

가장 큰 감동은 재정 자원을 급진적인 너그러움으로 내놓은 모범 사례(행 4:32-37)였던 바나바가, 예루살렘의 사도들이 사도 바울과의 교제를 꺼려할 때 그를 환영해 들임으로써 바울을 처분하는 일에 자신의 사회적 자원까지 내놓았을 때(행 9:26-27) 일어난다. 또 다른 사례는 두아디라 성안으로 바울이 들어오게 하기 위해 두아디라의 섬유 산업계에서 자신이 가진 높은 사회적 지위를 사용한 루디아다(행 16:11-15). 사회적 자본도 다른 자본과 마찬가지로, 하나님 나라의 유익을 위해 효율적으로 활용돼야 한다.