창세기 16장 — Adam Clarke
16:1
“사래에게 이집트 여종이 있었다.” 하갈이 이집트 사람이었으므로, 크리소스토모스의 추측은 상당히 그럴듯하다. 아브람이 이집트에 머물 때 바로가 준 여종들 가운데 하나였다는 것이다(창세기 12:16 참조). 그 이름 הגר(하갈)은 ‘낯선 사람’ 또는 ‘나그네’를 뜻한다. 순수한 히브리어 단어이므로, 아브람의 집에서 이 이름을 얻었을 가능성이 높다.
16:2
“내 여종에게 들어가십시오.” 당시 관습에서 여종은 아내의 개인적인 재산이나 소유에 속했다는 점을 기억해야 한다. 아내는 여종을 자기 뜻대로 처분할 권리가 있었고, 남편에게는 그 문제에 대한 권한이 없었다. “그 여종을 통해 제가 자녀를 얻을 수 있을 것입니다.” 당시의 소유 관계에서 여종은 여주인의 전적인 재산으로 여겨졌다. 몸뿐 아니라 노동의 결과와 모든 자녀도 주인의 재산에 속했다. 따라서 여종에게서 태어난 자녀는 여주인의 자녀로 간주되었다. 사래는 이 관습에 따라 자기 여종을 아브람에게 주었다. 그러나 그 결과 다툼과 갈등이 일어났다. 클라크는 이것을 일부다처제의 모든 경우에 필연적으로 따르는 결과로 본다.
16:3
“아브람의 아내 사래가 하갈을 데려다가 남편에게 아내로 주었다.” 워드는 이렇게 말한다. “아이를 낳지 못하는 힌두교 여성이 자녀를 얻기 위해 남편이 둘째 아내를 맞는 데 동의하는 사례가 있다. 같은 이유로 아내의 동의 없이 두 번째 결혼을 하는 일도 매우 흔하다.”
16:5
“내가 받는 부당한 대우의 책임은 당신에게 있습니다.” 아브람을 꾸짖으려는 말로 보인다. 자신이 어머니가 되지 못한 것도 아브람의 잘못이며, 이제 그가 자신보다 하갈을 더 다정하게 대하여 여종이 건방져졌다는 암시가 들어 있다. 이런 의심을 모두 없애려고 아브람은 하갈을 사래의 손에 넘긴다. 하갈은 첩 또는 둘째 아내인 동안 분명히 아브람의 보호 아래 있었다. 그러나 아브람은 사래의 질투와 불안을 막기 위해, 사래에게서 받았던 그 권한을 돌려준다.
16:6
“사래가 그를 가혹하게 대했다.” תאנה(테안네하)는 ‘그를 괴롭혔다’는 뜻이다. 몸을 짓누르고 마음을 낮추기 위한 매질과 거친 대우를 암시한다. 이 일에서 여종에게 잘못이 있었다면, 여주인도 그에 못지않게 비난받아 마땅하다. 하갈이 여주인보다 자신을 높게 여기기 쉬운 처지에 놓이게 한 사람은 바로 사래 자신이었기 때문이다.
16:7
“주님의 천사.” 예수 그리스도가 자신의 본성의 존엄에 어울리는 몸으로 족장들에게 자주 나타나셨다는 점은 앞서 이미 언급했다. 클라크는 여기서 말하는 분이 어떤 피조물보다 위대한 분이라는 사실이 다음 내용에서 충분히 드러난다고 본다. 1. 하나님만 하실 수 있는 일을 약속하고, 하나님만 아실 수 있는 일을 예고한다. “내가 네 후손을 매우 많게 하겠다”(10절), “네가 임신했으니 아들을 낳을 것이다”(11절), “그는 거친 사람이 될 것이다”(12절) 등이다. 이 모든 것은 하나님께만 속한 미리 아심을 보여 준다. 2. 하갈은 자신에게 말하는 분을 하나님으로 여기고 אל(엘)이라고 부르며, 예배하는 방식으로 말씀드린다. 피조물인 천사였다면 이를 거절했을 것이다(요한계시록 19:10; 22:9 참조). 3. 이 사건을 기록하는 모세는 그 천사를 분명히 여호와라고 부른다. 하갈이 자신에게 말씀하신 “주님의 이름”, שם יהוה(셈 예호바)를 불렀다고 하기 때문이다(13절). 이 이름은 어떤 피조물에게도 주어지지 않는다. 4. 여기서 מלאך היוה(말라크 예호바), ‘주님의 천사’라고 불리는 분은 창세기 48:16의 המלאך הגאל(함말라크 학고엘), ‘구속하는 천사’ 또는 ‘구속자 천사’와 같은 분이다. 또한 이사야 63:9의 מלאך פניו(말라크 파나브), ‘하나님의 임재의 천사’, 말라기 3:1의 מלאך הברית(말라크 합베리트), ‘언약의 천사’와 같은 분이다. 이분은 칠십인역 이사야 9:6이 μεγαλης βουλης αγγελος, ‘위대한 계획의 천사’라고 부르는 분이기도 하다. 곧 인류를 구속하고 땅을 의로 채우려는 계획의 사자이다. 5. 이런 말은 사람이나 피조물에 적용될 수 없다. 이분께 돌려지는 지식과 행위 등이 하나님께 속하기 때문이다. 또한 이 모든 경우에는 인격적인 나타나심이 분명하므로, 예수 그리스도만을 뜻할 수 있다. 아버지 하나님에 대해서는 어떤 사람도 그 형상을 본 적이 없다는 것이 언제나 참이며, 그분은 자신을 정의 가능한 인격적 모습에 제한하신 적이 없기 때문이다. “술로 가는 길에서.” 이 길은 헤브론에서 이집트로 가는 길이었으므로, 하갈은 자기 나라로 돌아가던 중이었을 가능성이 높다.
16:8
“사래의 여종 하갈아.” 이 호칭은 자신이 누구인지 알려져 있음을 보여 주며, 당시의 소유 관계에서 다른 사람에게 속한 종이라는 사실을 상기시키기 위한 것이다.
16:10
“내가 네 후손을 매우 많게 하겠다.” 누가 이 말을 하는가? 주님의 천사라고 불리는 분이다. 그는 분명히 하나님께 합당한 모든 권위로 말씀하신다.
16:11
“그 이름을 이스마엘이라고 하여라.” ישמאעל(이쉬마엘)은 ‘들으셨다’를 뜻하는 שמע(샤마)와 ‘하나님’을 뜻하는 אל(엘)에서 나온다. 천사가 “주님이 네 고통을 들으셨다”고 말하기 때문이다. 따라서 아이의 이름은 어머니에게 하나님이 자신을 위해 자비롭게 개입하신 일을 언제나 기억하게 해야 한다. 아이가 자라 어른이 된 뒤에도 자신이 하나님의 은혜롭고 섭리적인 선하심의 대상이었다는 것을 기억하게 한다. 기도가 나오지 않을 때에도 고난과 괴로움은 하나님의 귀에 들리는 소리가 있다. 그러나 온유한 마음으로 견디며 주님을 신뢰하고 간구할 때에는 얼마나 더 힘 있게 들리겠는가!
16:12
“그는 거친 사람이 될 것이다.” פרא אדם(페레 아담)이다. 이 단어의 어근은 히브리어 성경에 나타나지 않으므로, 아랍어 farra, ‘달아나다, 자유롭게 거칠게 달리다’에서 찾을 수 있을 것이다. 빠르게 달리고 길들이기 어려운 성질 때문에 들나귀를 가리키게 된 것이다. 클라크는 욥기 39:5–8의 들나귀에 대한 말이 이스마엘의 후손, 곧 베두인과 유목 아랍인들을 가장 잘 묘사한다고 본다. “누가 들나귀(פרא, 페레)를 자유롭게 놓아주었으며, 누가 우는 들나귀(ערוד, 아로드)의 매인 것을 풀어 주었느냐? 내가 광야를 그 집으로, 메마른 땅을 그 거처로 삼았다. 그것은 성읍의 무리를 비웃으며 모는 자의 외침도 듣지 않는다. 산들을 두루 다니며 풀을 먹고 푸른 것을 모두 찾아다닌다.” 저자는 이 묘사를 아랍인들의 떠돌고 법에 얽매이지 않으며 약탈하는 생활에 적용한다. 이어지는 설명들도 특정 민족 전체를 바라본 저자의 역사적 일반화이다. 하나님 자신이 그들을 자유롭게 내보내고 모든 정치적 구속에서 풀어 주셨다는 것이다. 광야가 그들의 거처이며, 다른 사람들이 살 수 없는 메마른 땅에 산다. 성읍을 가볍게 여겨 고정된 거처를 두지 않고, 성읍 사람의 수가 많아도 두려워하지 않는다. 성읍과 마을을 약탈한 뒤에는 광야로 매우 빨리 물러나 추격을 따돌리기 때문이다. 이 점에서 모는 자의 외침을 무시한다고 설명한다. 그들에게는 땅이 없다고 할 수도 있지만, 산들을 두루 다니는 곳이 목초지이다. 원하는 곳에 장막을 치고 가축을 먹인다. ‘푸른 것을 모두 찾는다’는 것은 계속 약탈할 것을 찾고, 길에서 만나는 온갖 재산을 차지한다는 뜻으로 해석한다. 또 “그의 손은 모든 사람을 대적하고, 모든 사람의 손은 그를 대적할 것이다”라고 한다. 클라크는 아비시니아·페르시아·이집트·튀르크의 여러 강력한 통치자들이 유목 아랍인들을 굴복시키려 했으나, 일시적으로 승리했어도 끝내 실패했다고 서술한다. 세소스트리스, 고레스, 폼페이우스, 트라야누스도 모두 아라비아 정복을 시도했지만 헛수고였다고 말한다. 저자는 이들이 처음부터 자신의 시대까지 독립을 유지했으며, 하나님이 그들을 섭리적 돌보심의 지속적인 기념물과 하나님의 계시가 참되다는 확실한 증거로 보존하셨다고 주장한다. 모세오경의 신적 기원을 입증할 다른 근거가 없더라도, 이스마엘 이야기와 후손에 관한 예언을 약 4천 년의 역사와 생활 방식에 견주면 충분하다는 것이다. 그는 이 논거가 매우 명백하므로 이를 반박하려는 시도는 이성과 상식 앞에서 터무니없는 자만과 어리석음으로 드러날 것이라고 강하게 주장한다. 이 자유로운 이스마엘 후손이 차지한다고 말할 수 있는 땅은 알레포에서 아라비아해까지, 이집트에서 페르시아만까지 뻗어 있다. 길이 1,800마일, 너비 900마일 이상인 지역이라고 설명한다. 창세기 17:20을 보라.
16:13
“하갈이 주님의 이름을 불렀다.” 자신에게 말씀하신 여호와의 이름을 ותִּקרא(바티크라), 곧 불러 기원했다. “하나님, 주께서 저를 보십니다!”라는 말이다. 하갈은 방황과 고난의 모든 순간에 자비로우신 하나님의 눈이 자신을 향해 있었음을 깨달았다. 그의 말은 하나님의 도움과 보호를 구하고 있었음을 암시하는 듯하다. “나를 보시는 분의 뒤를 나도 바라보았는가?”, 또는 “나도 바라보지 않았는가?”라고 하기 때문이다. 이 절의 마지막 부분은 매우 불분명하여 번역본마다 다르게 옮긴다. 일반적으로는 이런 뜻으로 이해한다. 하갈은 하나님 자신이 나타나셨다고 확신했고, 그럼에도 여전히 살아 있다는 사실에 놀랐다. 보통 하나님이 누군가에게 나타나시면 그 사람은 그 영광에 소멸된다고 여겼기 때문이다. 성경은 이를 자주 암시한다. 그러나 단순히 ‘뒤에’라고 옮기는 אחרי(아하레)가 다른 곳에서는 마지막 날이나 후대의 시간을 뜻하므로(출애굽기 33:23 참조), 여기에서도 비슷한 뜻일 수 있다. 그렇게 보면 일관된 의미가 된다. “나를 보시는 분의 장래 목적과 계획까지도 내가 여기서 보았는가?” 앞 절에서 하나님이 후손의 미래를 알려 주신 일을 가리키는 감탄일 수 있다.
16:14
“그래서 그 우물을 브엘라해로이라고 불렀다.” 7절을 보면 하갈은 술 광야의 샘 또는 우물 곁에 앉아 있었고, 주님의 천사가 그곳에서 그를 만났다. 하나님이 자신을 놀랍게 드러내신 일을 기념하려고, 하갈은 우물 이름을 באר לחי ראי(브엘라하이로이), “나를 보시는 살아 계신 분께 드리는 우물”이라고 불렀다. 여기에는 두 가지가 담긴 듯하다. 1. 자신에게 나타나신 분께 우물을 바치는 것이다. 2. 약속에 대한 믿음이다. 모든 세대에 존재하시는 살아 계신 분은, 오랜 세월에 걸쳐 이루어질 약속을 언제나 성취하실 능력을 가지셔야 하기 때문이다.
16:15
“하갈이 아브람에게 아들을 낳아 주었다” 등. 따라서 하갈은 하나님이 주신 약속을 믿고, 천사의 명령에 따라 돌아왔음을 알 수 있다. “아들의 이름을 이스마엘이라고 지었다.” 아브람은 하갈의 이야기를 통해 하나님이 그렇게 부르도록 정하셨음을 알았다. 에인즈워스는 “이스마엘은 태어나기 전에 하나님이 이름을 주신, 세상에서 첫 번째 사람이다”라고 말한다. 앞 장에는 하나님이 아브람과 맺으신 언약이 매우 자세히 기록되어 있다. 그의 후손이 가나안을 소유하리라는 내용이다. 아브람은 하나님의 권위를 의지하여 그 약속을 굳게 믿고, 단순한 마음으로 성취를 기다렸다. 그러나 사래는 같은 마음이 아니었다. 자신에게 자녀가 없고 나이가 들어 가자, 할 수 있는 수단을 써서 상속을 확보해야 한다고 생각했다. 그래서 앞서 보았듯 자기 여종을 아브람에게 주어 그를 통해 자녀를 얻으려 했다. 아브람이 이에 반대했다는 기록은 없다. 그런데 왜 그가 비난받아야 하는가? 하나님은 상속자를 어떻게 얻을지 아직 말씀하지 않으셨다. 약속은 단지 “네 몸에서 나올 사람이 네 상속자가 될 것이다”라고 했다(15:4). 클라크는 당시의 경륜 아래에서 첩을 두는 일이 완전히 허용되었다고 본다. 그러므로 그 자체가 허용된 데다가 사래가 분명히 원했으니, 아브람은 정당하고 죄 없는 태도로 하갈을 아내로 맞을 수 있었다는 것이다. 아내와 첩 모두 허용된 관계라고 이해했다면, 어느 쪽에서 나오는 후손이든 약속의 후손일 수 있다고 생각했을 가능성이 높다. 자연적인 사건을 가리키는 약속이 자연적인 수단 외의 방식으로 이루어질 수 있다고 믿기는 매우 어렵다. 그러나 자연이란 하나님의 손에 있는 도구가 아니면 무엇인가? 우리가 자연적 결과라고 부르는 것은 모두 초자연적 작용으로 이루어진다. 자연, 곧 생명 없는 사물의 전체 체계는 그것을 이루는 각각의 물질 입자만큼이나 스스로 움직일 힘이 없으며, 주권적인 능력이 작용하게 하지 않으면 어떤 결과의 원인도 될 수 없다. 클라크는 이것을 건전한 철학의 교리라고 말한다. 모든 사람은 이를 주의 깊게 생각하여, 만물을 다스리며 어디서나 힘 있게 역사하는 섭리 없이는 어떤 결과도 생길 수 없음을 알아야 한다는 것이다. 사람들이 일반 법칙이라고 부르는 것들로 나타나는 자연 속의 보편적 역사 외에도, 하나님은 자주 초자연적으로 일하기를 택하신다. 곧 그 일반 법칙과 독립하여, 또는 그 법칙을 거슬러 일하신다. 이를 통해 한 가지 방식에 자신을 가두지 않으시는 하나님이 계심을 알게 하신다. 하나님은 수단을 사용하기도 하고, 수단 없이 하기도 하며, 자연적 수단과 반대로 하시기도 하면서 사람을 위한 자비의 은혜로운 목적을 이루신다. 하나님이 약속하셨다면 전적으로 믿자. 그분은 거짓말하실 수 없기 때문이다. 조급한 인간의 본성이 그분의 일에 끼어들지 못하게 하자. 하나님의 전지하심은 자주 묵상해야 할 주제이다. 마땅히 그래야 하듯 그것을 무한한 선하심과 자비에 연결하면, 결코 열매 없이 묵상하지 않게 된다. 모든 사물과 사람과 상황이 그분의 눈 아래 있다. 하나님이 보신 것이 그분의 마음을 움직이지 않겠는가? 조급하고 믿음 없는 여주인의 가혹함 아래 고통받는 가난한 종, 이방인, 이집트 여인을 전지하고 자비로우신 하나님이 보신다. 그가 광야로 가도록 허락하시고, 갈증을 풀 샘을 마련하시며, 가르치고 위로할 언약의 천사를 보내신다. 하나님은 얼마나 은혜로우신가! 우리를 고통스러운 처지에 들어가게 허락하셔서 실제적인 도움을 주신다. 그것도 뛰어난 능력이 하나님에게서 나왔음이 드러나는 방식으로 하셔서, 모든 괴로움 가운데 그분을 신뢰하는 법을 배우게 하신다. 하나님은 자신이 지으신 존재들에게 선을 베풀기를 기뻐하신다. 성경에 기록된 하나님과 사람 사이의 모든 관계에서 우리는 한결같은 작용을 본다. 위대한 중보자가 모든 일 안에서, 모든 일을 통해 일하신다. 하나님은 언제나 그분을 통해 사람에게 오시고, 사람도 그분을 통해 하나님께 나아간다. 이것이 과거에도 현재에도 미래에도 언제나 은혜의 질서이다. “아버지께서 나를 보내셨다. 나를 통하지 않고서는 아무도 아버지께 오지 못한다.” 하나님이 우리를 두고 “너희가 생명을 얻으려고 내게 오려 하지 않는다”고 탄식하실 일이 없기를 바란다.