창세기 17장 — Adam Clarke
17:1
“여호와께서 아브람에게 나타나셨다.” 창세기 15:1의 주석을 보라. “나는 전능한 하나님이다.” אני אל שדי, ani El shaddai는 “나는 모든 것에 충분한 하나님이다”라는 뜻이다. 클라크는 이를 “쏟다”, “부어 주다”라는 뜻의 שדה, shadah에서 설명한다. “나는 복을 부어 주는 하나님, 풍성하게, 넘치도록, 끊임없이 복을 주는 하나님이다”라는 뜻으로 풀이한다. “내 앞에서 걸어라.” התהלך לפני, hithhallech lephanai는 “스스로 걸어가기로 하라”, 곧 하나님 앞에서 순종하기로 굳게 뜻을 정하고 단단히 결심하라는 말이다. “내 눈이 언제나 너를 향하고 있으니, 하나님이 너를 보고 계신다는 것을 늘 생각하여라.” 양심에 따라 한결같이 순종하도록 이보다 더 강하게 격려하는 말이 있을까? “너는 온전하여라.” והיה תמים, vehyeh thamim은 “그러면 네가 온전함이 될 것이다”, 곧 온전히 완전한 사람이 될 것이라는 뜻으로 클라크는 풀이한다. 거룩하신 하나님이 바라시는 바로 그런 사람이 되고, 전능하신 하나님이 만들어 주실 수 있는 그런 사람이 되며, 모든 것에 충분하신 하나님이 붙들어 주시는 대로 살아가라는 것이다. 영혼을 거룩하게 하시는 분만이 그 영혼을 거룩함 가운데 지키실 수 있기 때문이다. 우리의 복되신 주님은 마태복음 5:48에서 이 말씀을 분명히 염두에 두신 듯하다. Εσεσθε ὑμεις τελειοι, ὡσπερ ὁ Πατηρ ὑμων ὁ εν τοις ουρανοις τελειος εστι· “하늘에 계신 너희 아버지께서 온전하신 것처럼 너희도 온전하게 될 것이다.” 이것은 무엇을 뜻하는가? 죄의 모든 권세와 죄책과 오염에서 구원받는 것이다. 이것은 구원의 소극적 측면, 곧 제거되어야 할 것에서 벗어나는 측면일 뿐이다. 구원에는 적극적인 측면도 있다. 온전하게 되는 것, 하늘에 계신 아버지처럼 온전하게 되는 것, 하나님의 충만하심으로 채워지는 것, 믿음으로 그리스도께서 마음에 계속 거하시는 것, 사랑 안에 뿌리를 내리고 터를 잡는 것이다. 클라크는 이것이 사람이 창조되었을 때의 상태라고 설명한다. 사람은 하나님의 형상과 모양으로 지음받았기 때문이다. 또 사람이 하나님의 명령을 어겨 타락했을 때 잃어버린 상태이기도 하다. 영광 가운데 하나님과 함께 살고자 하는 모든 영혼은 이 상태로 회복되어야 한다고 그는 강조한다. 그리스도께서 육신을 입고 오셔서 죽으신 것은 자신을 제물로 드려 죄를 없애기 위해서였기 때문이다. 얼마나 영광스러운 특권인가! 하나님의 전능한 사랑과 속죄의 피가 지닌 무한한 공로, 모든 곳에 미치고 모든 것을 정결하게 하시는 성령의 능력을 믿는 사람이, 그 상태에 이를 수 있다는 것을 어떻게 의심하겠는가? 많은 불행한 영혼이 자기 죄에서 구원받을 수 있는지를 두고 논쟁하고 트집 잡는 데 시간을 쓴다고 클라크는 탄식한다. 그 시간은 오히려 원수들의 손에서 구원받도록 기도하고 믿는 데 바쳐야 한다는 것이다. 그러나 어떤 사람은 이렇게 말할 수 있다. “당신은 이 단어의 뜻을 지나치게 확대한다. 이것은 단지 진실하라는 뜻이다. 완전한 순종은 불가능하므로, 하나님은 진실한 순종을 받아 주신다.” 이에 클라크는 답한다. 만일 그가 말하는 진실함이 더러운 마음과 흠 있는 삶을 그대로 둔 채 좋은 소원과 대체로 선한 의도만 품는 것을 뜻한다면, 본문이나 원어에는 그런 뜻이 전혀 담겨 있지 않다고 나는 단언한다. 그러나 진실함이라는 말을 그 본래의 문자적 뜻으로 사용한다면 나는 반대하지 않는다. 그는 영어 sincere를 라틴어 sine cera, 곧 “밀랍 없이”에서 설명한다. 도덕적 주제에 적용할 때에는 벌집이나 밀랍 조각이 하나도 남지 않도록 맑게 거른 꿀에서 가져온 비유라는 것이다. [번역자 주: 이는 클라크가 제시하는 어원 설명이다.] 그렇다면 하늘에서 이렇게 선포되게 하라. “내 앞에서 걸으며 진실하여라!” 묵은 누룩을 없애 하나님 앞에 새 반죽이 되어라. 그렇게 하늘에 계신 아버지께서 온전하신 것처럼 너희도 온전하게 될 것이다. 이것이 진실함이라고 클라크는 말한다. 독자여, 그리스도의 피가 모든 죄에서 깨끗하게 하신다는 것을 기억하라. 문맥에서 떼어 낸 구절들을 두고 아무리 많은 말꼬리를 잡더라도, 위대한 속죄의 공로와 효력을 줄일 수 없고, 더더욱 없앨 수는 없다.
17:3
“아브람이 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다.” 클라크가 설명하는 동방의 엎드리는 방식은 이렇다. 먼저 무릎을 꿇고, 머리를 무릎 쪽으로 숙인 다음 이마를 땅에 댄다. 매우 고통스러운 자세이지만, 깊이 자신을 낮추는 태도와 경외심을 나타낸다.
17:5
“네 이름은 아브라함이 될 것이다.” אברם, 아브람은 문자적으로 “높은 아버지” 또는 “높임을 받는 아버지”라는 뜻이다. אברהם, 아브라함은 앞의 이름과 글자 하나만 다르다. 마지막 어근 글자 앞에 ה, 헤가 있다. 아주 단순하고 쉬운 변화처럼 보이지만, 그 단어의 참된 어원과 뜻을 확정하기는 매우 어렵다. 족장의 이름을 바꾼 이유는 “내가 너를 많은 민족의 아버지로 삼았기 때문이다”라고 제시된다. אב המון גוים, ab-hamon goyim은 “수많은 민족의 아버지”라는 뜻이다. 이 때문에 어떤 사람들은 אברהם, Abraham을 אב רב המון, ab-rab-hamon, 곧 “큰 무리의 아버지”가 줄어든 형태로 생각한다. 아벤 에즈라는 그 이름이 אביר המון, abir-hamon, 곧 “강대한 무리”에서 나왔다고 말한다. 랍비 솔로몬 야르키는 카발라식으로 이름을 풀이한다. 그 글자들의 숫자값을 합하면 이백사십팔이며, 이것이 인체에 있는 뼈의 정확한 수라고 주장한다. 숫자 오를 나타내는 ה, 헤가 더해지기 전에는 그 완전한 수에서 다섯이 모자랐다는 것이다. 랍비 리프만은 ה, 헤가 넷째 글자로 더해졌다는 사실이 세계의 네 번째 천년기에 메시아가 오실 것을 뜻한다고 말한다. 클라리우스와 다른 이들은 ה, 헤가 테트라그라마톤, 곧 네 글자로 된 이름 יהוה, YeHoVaH의 한 글자이므로, 존귀함을 부여하기 위해 더해졌다고 생각한다. 하나님이 자기 이름의 일부를 나누어 주심으로 족장을 자신과 더욱 가까이 연결하셨다는 것이다. 이처럼 여러 의견을 열거했으니, 윌리엄 앨러배스터가 『요한계시록 해설 자료』(Apparatus to the Revelation)에서 제시한 의견도 지나칠 수 없다. 그는 ab-ram 또는 ab-rom이 “로마인들의 아버지”, 따라서 교황을 뜻하므로 아브라함이 최초의 교황이었다고 말한다. 클라크는 이를 두고 “참으로 지혜로운 설명”이라고 비꼬며, 앞서 나온 몇몇 어원 설명과 마찬가지 정도로 그럴듯하다고 평한다. 이런 학문적인 추측과 유치한 추측들을 보면 그 단어의 참뜻을 확인하기가 얼마나 어려운지 알 수 있다. 그런데도 성구 사전 편찬자들과 고유명사 해설자들은 아무 어려움도 느끼지 않는 듯하며, 이름이 처음 주어질 때 하나님의 회의에 참석하기라도 한 것처럼 쉽고 권위 있게 단정한다고 클라크는 비판한다. 호팅거는 『스메그마 오리엔탈레』(Smegma Orientale)에서 이 단어가 “매우 많아지다”라는 뜻의 아랍어 어근 rahama에서 나왔다고 본다. 그렇다면 ab raham은 “풍성한 아버지” 또는 “무리의 아버지”라는 뜻이 된다. 이는 뜻이 잘 통하고 문맥과도 잘 맞는다. 클라크는 이 어원 설명이나, 삽입된 ה, 헤가 “무리”라는 뜻의 המן, hamon의 약자라는 설명 가운데 하나가 참된 어원일 가능성이 가장 높다고 본다. 그러나 뒤의 설명을 따르면 완전한 형태는 אב רם המון, ab-ram-hamon이라고 적어야 한다. 같은 어려움은 창세기 17:15의 사래와 사라에도 나타난다. שרי, 사래는 “나의 군주” 또는 “나의 여주인”이라는 뜻이고, שרה, 사라는 י, 요드를 ה, 헤로 바꾼 것만으로 이루어진 이름이다. 뒤의 이름은 일반적인 의미의 “여주인” 또는 “왕후”로 옮길 수 있다. 앞의 이름이 자기 가정 안에서의 다스림만 가리키는 듯한 반면, 뒤의 이름은 남편이 아버지 또는 주인으로 불리는 여러 민족을 다스리는 지위를 가리키는 듯하다. 그래서 약속은 그가 여러 민족의 어머니가 되고, 여러 백성의 왕들이 그에게서 나올 것이라고 말한다(창세기 17:15–16 참조). 두 이름 모두 한 글자를 넣는 변화이며, 그 글자도 같으므로, 클라크는 그 삽입에 어떤 신비한 뜻이 담겨 있다고 결론 내리지 않을 수 없다고 말한다. 따라서 하나님이 자기 이름의 한 글자를 두 사람의 이름에 더하여 특별한 존귀함을 주셨다는 클라리우스 등의 의견을 무시해서는 안 된다고 본다. 그 하나님의 이름은 그분의 영원한 능력과 신성을 특별히 나타내는 이름이라는 것이다. 본문에서 크게 강조되는 듯한 이 두 이름의 어원조차 확정하기 어렵다는 사실을 보면, 독자는 흔히 접하는 구약과 신약의 고유명사 풀이 목록을 얼마나 조심스럽게 받아들여야 하는지 알 수 있다. 클라크는 그런 목록이 대체로 잘못되거나 터무니없다고 단언한다.
17:7
“영원한 언약.” ברית עולם, berith olam. 창세기 13:15의 주석을 보라. 여기서 olam은 본래의 의미로 쓰인다. 곧바로 이어지는 “너와 네 뒤의 후손에게 하나님이 되겠다”라는 말이 이를 보여 준다. 영혼이 영원히 존속하므로, 그것을 붙들어 주시는 하나님의 능력과 활동도 영원히 필요하기 때문이다. 또한 복음의 경륜은 해와 달이 있는 동안 지속되고 그 결과는 영원하므로, 그 토대가 되는 언약도 영원해야 한다.
17:8
“영원한 소유.” 여기서 עולם, olam은 상황에 맞게 한정된 의미로 쓰여, 특정 시대나 경륜에 관한 하나님의 뜻이 완성되는 것을 가리키는 듯하다. 클라크는 복음의 경륜이 완전히 도입되어 모세의 경륜이 끝날 때까지 이스라엘 사람들이 가나안 땅을 소유했다는 것이 문자 그대로 참이라고 설명한다. 그러나 영적인 언약과 현세적인 언약은 서로 결합되어 있고, 앞의 것은 뒤의 것을 통해 가리켜지고 예표되었다. 따라서 여기에서도 이 단어를 본래의 뜻, 곧 끝없이 지속되는 것 또는 영원한 것으로 이해할 수 있다. 현세적인 언약이 가리키는 영적 복에는 끝이 없기 때문이다. 그래서 곧바로 “내가 그들의 하나님이 되겠다”라는 말이 덧붙는다. 이는 분명 잠시 동안이 아니라 영원토록 하나님이 되겠다는 뜻이다. 창세기 21:33의 주석을 보라.
17:10
“모든 남자는 할례를 받아야 한다.” 클라크는 모세 율법이 하나님에게서 왔다는 증거를 무너뜨리려는 사람들이 이스라엘이 이집트인에게서 할례 의식을 받았다고 단정한다고 비판한다. 그들이 이 문제에서 가장 의지하는 권위는 헤로도토스라고 말하며, 다음 구절을 인용한다(2권, 116쪽, 스테파누스 1592년판). “콜키스인과 이집트인과 에티오피아인은 세상에서 가장 오랜 때부터(απ' αρχης) 할례를 행해 온 유일한 민족들이다. 팔레스타인에 사는 페니키아인과 시리아인들은 이것을 이집트인에게서 받았다고 인정한다.” 클라크는 헤로도토스가 페니키아인과 시리아인이라는 말로 유대인을 뜻했을 리 없으며, 만일 그랬다면 잘못이라고 주장한다. 아브라함의 역사를 알고 있는 유대인은 누구도 그런 사실을 인정한 적도 없고 인정할 수도 없다는 것이다. 그의 논증은 이렇다. 만일 헤로도토스가 아브라함 이전, 적어도 이스라엘 자손이 이집트에 체류하기 이전에 글을 써서 이집트인들이 처음부터(απ' αρχης) 할례를 행했다고 알려 주었다면, 이스라엘 사람들이 그곳에 머물며 이 의식을 배워 받아들였을 가능성이 있었을 것이다. 그러나 클라크가 제시하는 연대에 따르면 헤로도토스의 활동 시기는 기원전 484년 무렵인 반면, 야곱과 그의 가족이 이집트에 머문 것은 기원전 1800년보다 앞선 때였다. 또 아브라함의 모든 후손이 할례를 매우 철저하게 지켜 왔고 자기 시대에도 지킨다고 그는 말한다. 따라서 클라크는 이집트인들이 이스라엘 사람들에게서 할례를 받았다고 추정하며, 반대 방향으로 전해졌을 수는 없다고 결론 내린다. 이스라엘의 조상들이 이집트에 머물기 훨씬 전부터 이미 할례를 행했기 때문이라는 것이다.
17:11
“그것이 표징이 될 것이다.” לאות, leoth는 영적인 일들의 표징이라는 뜻이다. 육체에 행하는 할례는 마음을 모든 불의에서 깨끗하게 하는 것을 나타내도록 정해졌다. 하나님은 율법 자체에서 이를 특별히 보여 주셨다(신명기 10:16 참조. 로마서 2:25–29; 골로새서 2:11도 참조). 또한 할례는 믿음으로 얻는 의, 곧 의롭다 하심의 인이었다(로마서 4:11). 일부 유대인들이 할례의 영적 의도를 올바르게 이해했다는 사실은 아람어 의역 성경과 유대 저술의 여러 대목에서 분명히 드러난다. 클라크는 에인스워스가 인용한 『조하르』의 한 구절을 가져온다. “사람이 이 거룩한 인, 곧 할례의 인을 받을 때, 그때부터 그는 거룩하고 복되신 하나님을 바르게 보며 거룩한 영혼이 그와 결합한다. 그가 합당하지 않고 이 표징을 지키지 않으면 무엇이라고 기록되어 있는가? ‘하나님의 입김에 그들이 멸망한다’(욥기 4:9). 거룩하고 복되신 하나님의 이 인을 지키지 않았기 때문이다. 그러나 그가 합당하고 그것을 지키면 성령은 그에게서 떠나지 않으신다.”
17:12
“태어난 지 여드레 된 자.” 그전까지는 부정한 것으로 여겼기 때문이다(레위기 12:2–3). 할례는 언제나 그 사람을 하나님께 구별하여 드리는 일로 이해되었다. 같은 이유로 송아지와 어린양과 염소 새끼도 태어난 지 여드레가 되기 전에는 하나님께 바치지 않았다(레위기 22:27).
17:13
“네 집에서 태어난 자.” 종의 아들을 뜻한다. “네 돈으로 산 자”는 새로 그 집에 들어온 종을 뜻한다. 유대 저술가들에 따르면 아버지는 자기 아들에게 할례를 행해야 했고, 주인은 자기 집에서 태어난 종이나 돈으로 산 종에게 할례를 행해야 했다. 아버지나 주인이 이를 소홀히 하면 재판관들이 시행되도록 살펴야 했다. 재판관들이 이 규례가 지켜지지 않은 사실을 알지 못했다면, 당사자는 성년이 되었을 때 스스로 이를 이행해야 했다.
17:14
“할례를 받지 않은 자는 자기 백성에게서 끊어질 것이다.” 어떤 이들은 “끊어진다”는 말이 갑작스러운 육체적 죽음을 뜻한다고 생각했다. 그러나 클라크는 그 단순한 뜻이 언약의 복에 대한 권리나 몫을 갖지 못한다는 것인 듯하다고 본다. 앞서 살펴본 대로 그 복에는 현세적 복과 영적 복이 모두 포함된다. 그렇다면 이 말에는 영원한 죽음도 담겨 있다고 그는 설명한다. 영적으로 정결하게 되지 않은 사람은 영원한 영광에 들어갈 수 없기 때문이다. 이 율법의 정신은 모든 시대와 경륜과 민족에 적용된다. 마음이 죄에서 깨끗하게 되지 않은 사람은 하나님의 나라에 들어갈 수 없다. 독자여, 하늘나라를 향한 그대의 소망은 무엇에 근거하고 있는가?
17:15
“그 이름을 사래라 하지 말고 사라라 하여라.” 창세기 17:5의 주석을 보라.
17:16
“내가 그에게 복을 주겠다” 등. 클라크는 사라가 누린 특별한 특권들 때문에 구약의 모든 여성 가운데 으뜸에 선다고 말한다. 또 사라가 복되신 동정녀를 예표한다는 칼메의 견해에 전적으로 동의한다고 밝힌다. 바울은 사라를 새 언약과 하늘의 예루살렘의 예표로 본다. 모든 참된 신자가 아브라함의 자녀로 여겨지듯, 신실하고 거룩한 모든 여성은 사라의 딸들로 여겨진다(갈라디아서 4:22, 24, 26. 베드로전서 3:6도 참조).
17:17
“그때 아브라함이…… 웃었다.” 클라크는 학식 있고 경건한 사람들이 이것을 아브라함의 약한 믿음이나 불신의 표징으로 보는 데 놀라움을 나타낸다. 하나님의 영은 아브라함의 믿음이 약하지 않고 강했으며, 불신 때문에 약속을 의심하지 않고 하나님께 영광을 돌렸다고 매우 분명하게 증언하셨기 때문이다(로마서 4:19–20). 물론 창세기 18:12에서 사라에게도 같은 단어가 쓰인다. 사라의 경우에는 어머니가 될 수도 있다는 생각에서 오는 기쁨이 섞여 있었지만, 분명 의심의 표징이었다고 클라크는 본다. 그러나 믿음과 불신이 같은 방식으로 표현될 수 있다는 것을 우리는 안다. 기쁨도 경멸도 미소나 웃음으로 나타날 수 있다. 클라크는 아브라함이 이처럼 영광스러운 약속의 성취를 바라보며 느낀 기쁨을 웃음으로 표현한 것이 틀림없다고 말한다. 이삭은 바로 이 일에서 이름을 얻었다. 우리가 이삭이라고 부르는 יצחק, yitschak은 “웃음”을 뜻한다. 이는 본문에 쓰인 것과 같은 말이다. “아브라함이 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다. ויצחק, vaiyitschak, 그리고 그가 웃었다.” 클라크는 주님이 요한복음 8:56에서 바로 이때 아브라함이 느낀 기쁨을 가리키셨다고 본다. “너희 조상 아브라함은 나의 날을 보게 될 것을 기뻐하였다. 그리고 그것을 보고 즐거워하였다.” 아브라함은 이 기쁨을 기념하여 아들의 이름을 이삭이라 하였다. 창세기 21:6의 주석을 보라.
17:18
“이스마엘이 주님 앞에서 살기만 해도 좋겠습니다!” 아브라함은 언약이 자기 가문의 다른 계통에서 세워질 것을 알게 되자, 이스마엘은 필연적으로 제외될 것으로 생각하여 아들을 염려했다. 이에 하나님은 창세기 17:20에 이어지는 매우 주목할 만한 예언을 주신다. 그 말씀에는 아브라함의 기도와 바람에 대한 응답이 담겨 있다. “이스마엘에 관해서도 내가 네 말을 들었다.” 따라서 클라크는 아브라함의 기도가 아들 이스마엘이 번성하고 강대한 민족의 우두머리가 되게 해 달라는 것이었다고 설명한다.
17:20
“그가 열두 지도자를 낳을 것이다” 등. 그 열두 지도자의 이름은 창세기 25:12–16을 보라. 이스마엘에게서 여러 아랍 부족이 나왔으며, 그리스도교 저술가들은 이들을 사라센인이라고도 불렀다. 클라크는 그들이 고대에도 매우 수가 많고 강대한 민족이었고, 자기 시대에도 그러하다고 말한다. 그는 뉴턴 주교의 다음 설명을 인용한다. 아래의 민족 전체에 대한 일반화는 이 인용문 저자의 역사적 관점이다. “한 사람의 모든 후손이 그와 그토록 닮고, 모든 시대에 걸쳐 같은 성향과 습관과 관습을 유지한다는 것은 놀라운 일이며 인간의 통찰력으로 예견할 수 없는 일이었다. 이들은 유대인 외에 처음부터 구별된 민족으로 존속해 온 유일한 사람들이며, 몇 가지 점에서 서로 매우 닮았다. 1. 아랍인도 유대인도 아브라함의 후손이며, 둘 다 믿음의 조상에게서 나온 혈통을 자랑한다. 2. 아랍인도 유대인도 할례를 받으며, 둘 다 이 의식이 아브라함에게서 전해졌다고 말한다. 3. 아랍인도 유대인도 처음에 열두 족장을 두었고, 이들이 그들의 지도자 또는 통치자였다. 4. 아랍인도 유대인도 자기 민족 안에서, 자기 부족 안에서 결혼한다. 5. 아랍인도 유대인도 여러 독특한 관습을 지니며, 하나님의 예언이 정확하고 성경의 역사가 참되다는 것을 모든 시대에 보여 주는 살아 있는 기념물이다. 오늘날 그 후손에게서 아브라함과 이스마엘에 관한 기록이 확인되는 것을 보면, 우리는 그 세부 내용들을 더욱 확신 있게 믿을 수 있다. 이는 말하자면 믿음을 위한 눈에 보이는 증거를 갖는 것이다.” 뉴턴 주교의 『예언에 관한 논고』 두 번째 논고와 창세기 16:12의 주석을 보라.
17:21
“내 언약은 이삭과 세우겠다.” 이스마엘과 그의 후손에게는 온갖 현세적 좋은 것들이 약속되지만, 주님의 언약은 이삭과 세워진다. 따라서 클라크는 이 언약이 주로 영적인 것들을 가리킨다는 사실이 매우 분명하다고 말한다. 곧 메시아와, 그분의 성육신과 죽음과 영광 받으심을 통해 유대인과 이방인 모두에게 주어질 구원을 가리킨다는 것이다.
17:22
“하나님이 아브라함에게서 올라가셨다.” 아브라함 앞에서 분명히 올라가셨으므로, 아브라함은 자신과 말씀하신 분이 인간이나 땅의 사자 또는 전달자가 아니라는 확실한 증거를 얻었다. 인간적인 가능성으로는 모든 것이 불리했지만, 단 한 해 안에, 곧 이듬해 정해진 이때에 아들을 주시겠다는 약속(창세기 17:21)은 지금까지 일어난 모든 일이 참되다는 확실한 표징이 될 것이었다. 또한 그 밖에 약속하신 모든 일도 정한 때에 이루어질 것이라는 증거가 될 것이었다. 예수 그리스도께서 제자들이 보는 가운데 하늘로 올라가신 일도, 주님이 아브라함에게서 올라가신 것과 거의 같은 방식이 아니었는가?(누가복음 24:51)
17:23
“아브라함이 이스마엘을 데리고……” 등. 클라크는 아브라함과 이미 스스로 판단할 나이가 된 아들, 그리고 온 집안이 이것이 하나님에게서 온 일임을 확신하지 않았다면 그 의식을 받아들일 수 없었을 것이라고 말한다. 그처럼 고통스럽고 수치심을 자극하며 자연적인 감정에 여러모로 거슬리는 의식이 인간의 상상에서 생겨났을 수는 없다고 그는 주장한다. 그의 시대에도 유대인들은 이를 하나님의 규례로 지키며, 모든 아랍인도 마찬가지라고 설명한다. 또한 할례는 밖으로 드러내지 않는 표징이므로, 그들과 다른 민족을 눈에 보이게 구별하려는 목적으로 고안된 것일 수 없다고 본다. 자기 몸에 언약의 표징을 지니고 있다는 사실은 당사자 자신이 알고 있었다. 그는 하나님의 명령에 따라 그 표징을 지녔으며, 그것이 영적 복의 표징이자 인이지 복 자체는 아니라는 것을 알았다. 다만 그 복이 약속되었고 자신에게 그 복을 받을 권리가 있다는 증거였다. 할례를 이런 영적 의미로 이해하지 않은 사람들을 사도는 “살을 베어 내는 자들”이라고 부른다(빌립보서 3:2). 곧 몸은 잘렸지만 마음은 정결하게 되지 않은 사람들이다. 이 장의 내용을 몇 가지 명제로 정리할 수 있다. 1. 하나님은 아브람과의 언약을 새롭게 하시면서 그와 사래의 이름을 중요하게 바꾸셨다. 이 변화는 하나님이 스스로 약속하신 일을 정확히 이루실 것이라는 믿음을 계속 북돋아 주어야 했다. 그때 바뀐 이름의 정확한 뜻을 우리가 알아내기는 어려워도, 두 사람은 그것을 완전히 이해했다고 확신할 수 있다. 그들은 하나님에게서 이 이름을 받았으므로, 창조주와 후손 양쪽에 대해 새로운 관계에 놓이게 되었다고 여겼을 것이다. 앞서 보았듯 아브람의 이름에 생긴 변화는 우리가 온전히 헤아릴 수 없다. 요한계시록 2:17에도 비슷한 말씀이 있다. “이기는 자에게 내가 흰 돌을 주고, 새 이름을 주겠다. 받는 사람 외에는 아무도 그 이름을 알지 못한다.” 그리스도를 통해 하나님과 언약에 들어가는 영혼에게 일어난 변화의 온전한 뜻은 그 영혼만이 안다. 낯선 사람은 그 기쁨에 참여하지 못한다. 그래서 학식 있는 사람들조차, 또 세상 일반이 신앙의 실제적 체험을 광신으로 여겨 왔다고 클라크는 말한다. 그 본질을 이해하지 못한 채 편견에 휩쓸렸기 때문이다. 어쩌면 처음에는 깊은 경건을 가장하는 무지하거나 위선적인 사람들 때문에 그런 편견을 품었을 수 있다. 그러나 성경을 눈앞에 두고도, 구원에 없어서는 안 되는 것을 편견으로 반대한다면 그 태도는 터무니없을 뿐 아니라 원칙에도 어긋난다고 그는 비판한다. 2. 하나님은 아브라함 자신만 아니라 모든 후손이 지켜야 할 명령을 주셨다. 그것은 영원히 지속될 언약의 영속적인 표징이 되어야 했기 때문이다. 클라크는 이제 표징이 할례에서 세례로 바뀌었고 둘 다 같은 의미를 지니지만, 언약의 본질적 의미는 어느 부분도 바뀌지 않았다고 설명한다. 위대한 희생 제사를 통해 하나님을 믿는 믿음, 죄 사함, 마음의 성결은 옛 언약뿐 아니라 새 언약에서도 요구된다. 3. 할례 의식은 고통스럽고 자신을 낮추게 하는 것이었다. 이는 언약의 피로 속량받기를 바라는 모든 사람에게 회개와 자기 부인 등이 절대적으로 필요함을 나타냈다. 또한 육체의 더러움을 제거하는 행위는 깨끗한 마음과 거룩한 삶의 필요성을 보여 주었다. 4. 영원한 생명은 하나님이 거저 주시는 선물이므로, 하나님은 자신이 기뻐하시는 방식과 조건으로 그것을 주실 권리가 있다. 하나님은 아브라함과 그의 후손에게 “너희 포피를 베어 할례를 받아라. 그렇게 하지 않는 사람은 자기 백성에게서 끊어질 것이다”라고 말씀하신다. 또한 죄인 일반에게 “악인은 자기 길을 버리고 불의한 자는 자기 생각을 버려라”, “회개하고 복음을 믿어라”, “회개하지 않으면 너희도 멸망할 것이다”라고 말씀하신다. 클라크는 이것이 하나님이 옛 언약과 새 언약의 복을 베푸시는 조건이라고 설명한다. 그러나 구호품을 받으려고 손을 내미는 행동이 그 선물을 받을 공로를 쌓는 것으로 여겨질 수는 없다는 것을 기억해야 한다. 마찬가지로 회개와 믿음도 구원을 베푸시는 조건이지만, 구원을 얻어 낼 공로가 될 수는 없다. 5. 두 언약 아래에서 주신 명령에는 메시아에 대한 약속이 함께했다. 하나님은 위에서부터 힘을 주지 않으시면 어떤 종교 의식도 바르게 지킬 수 없고 어떤 명령에도 순종할 수 없다는 것을 잘 아신다. 또 그 힘은 언제나 약속된 후손을 통해 와야 한다고 가르치신다. 그러므로 하나님이 기뻐하시는 그분을 통해 모든 복을 구하는 것은 지극히 합당하다. 6. 명령과 약속과 의식에 앞서 “나는 모든 것에 충분한 하나님이다. 내 앞에서 걸으며 온전하여라”라는 말씀이 주어졌다. 종교적 경배의 유일한 대상이신 하나님만이 그 경배와 거기에 사용할 의식과 예식을 정할 권위를 지니신다. 그래서 옛 율법 아래에서는 할례와 제사를, 복음 아래에서는 세례와 성찬을 정하셨다. 두 경우 모두 제정된 목적에 맞게 효력을 나타내려면 하나님을 믿는 믿음이 반드시 필요했다. 7. 하나님을 믿는다고 고백하는 사람들은 자기 마음대로가 아니라 하나님이 기뻐하시는 대로 살아야 한다. 율법의 저주와 유대 교회의 의식과 예식에서 속량받았어도, 그들은 그리스도의 법 아래 있으며 그분 앞에서 걸어야 한다. 곧 하나님의 의에서 나오며 영원한 구속력을 지닌 도덕법에 모든 일에서 순종해야 한다. 그리스도는 “자기에게 순종하는 모든 사람에게 영원한 구원의 근원”이시라는 것을 언제나 기억하라. 믿음과 순종 없이는 거룩함이 있을 수 없고, 거룩함 없이는 아무도 주님을 뵐 수 없다. 하나님이 바라시는 온전한 사람이 되어라. 그러면 하나님은 네게 필요할 수 있는 모든 것이 되어 주실 것이다. 하나님은 명령을 주실 때마다 그것을 행할 수 있도록 충분한 은혜도 제시하신다. 그분이 바라시는 대로 믿고, 그분이 주시는 힘으로 행동하여라. 그러면 모든 것을 구원에 이르는 믿음으로 믿으며 모든 일을 바르게 행하게 될 것이다.