창세기 19장 — Adam Clarke | United Commentaries

창세기 19장 — Adam Clarke

19:1

두 천사: 창세기 18:22에서 언급한 두 천사이다. 성문에 앉아 있었다: 롯은 아마 경계하지 않는 여행자들이 악한 주민들에게 걸려들지 않도록 성문에서 기다리다가, 만나는 나그네들을 자기 집으로 데려가려 했을 것이다. 자기 일도 처리했을 것이다. 또는 성문이 재판하는 곳이었으므로, 관리로서 분쟁을 듣고 판결하려고 그곳에 앉아 있었을 수 있다. 몸을 굽혀 절했다: 손님들의 신분을 알지 못했으므로 종교적인 경외에서 한 행동은 아니었다. 관례적인 예의를 표한 것이다. 앞 장 창세기 18:3–5의 해설을 보라.

19:2

아니다. 우리는 거리에서 묵겠다: 일부 사본에는 לא(lo, ‘아니다’) 대신 לו(lo, ‘그에게’)가 있다. 그러면 ‘그들이 그에게 말했다. 우리는 거리에서 묵기 때문이다’가 된다. 그러나 그 경우에도 부정의 뜻이 함축되어 있다. 그들은 주민들의 성향을 알고 있었고 단지 여행자의 모습으로 나타났으므로, 어느 집보다 탁 트인 거리를 더 낫게 여겼다. 하지만 롯이 간절히 권했고 그가 의로운 사람임을 알고 있었으므로, 아직 정체를 드러내려 하지 않으면서도 그의 환대하는 집에서 쉬기로 동의했다. 우리 주님도 엠마오로 가던 제자들에게 당장은 자신을 알아보게 하지 않으시려고 더 멀리 가실 것처럼 하셨다(누가복음 24:13). 그러나 마침내 여기의 천사들처럼 제자들의 끈질긴 청을 받아들여 그들의 숙소로 들어가셨다.

19:5

네게 들어온 사람들이 어디 있느냐 등: 이 이야기는 앞 장 창세기 18:20과 창세기 23:13에서 이 타락한 사람들에 대해 내린 평가를 뒷받침한다[번역자 주: 23:13은 제공된 원문에 적힌 참조이다]. 클라크는 그들의 범죄를 인간 본성의 가장 깊은 수치로 평가하며, 묘사하기에도 너무 악하다고 말한다. 성경 본문에는 그것이 충분히 드러나 있다고 본다. 또한 그는 이 사람들의 이름에서 ‘소도미’(Sodomy)라는 이름을 얻은 죄가 자신이 살던 나라에서는 사형으로 처벌되었다고 기록한다. 이는 저자의 시대적 법률과 도덕적 평가를 전하는 내용이다.

19:8

보라, 내게 두 딸이 있다: 클라크는 동방 민족들이 나그네 대접의 의무를 신성하게 여겼다는 사실 외에는 롯의 이런 제안을 정당화하거나 정상 참작할 것이 없다고 말한다. 나그네를 자기 돌봄과 보호 아래 받아들인 사람은 자기 생명을 희생해서라도 그를 지켜야 할 의무가 있었다. 클라크에 따르면 자기 시대의 아시아 나라들에서도 나그네 대접의 의무를 그렇게 여겼다. 그는 그런 높은 의무감이 끼치는 영향을 아시아인의 사고방식 안에서만 제대로 이해할 수 있다고 주장하면서, 오직 그 관념을 고려할 때에만 이때 롯의 행동을 어느 정도 변호할 수 있다고 본다. 그러나 그렇다 해도 그것은 불안한 염려에서 나온 말일 뿐 아니라, 정당화할 수 없는 성급함에서 나온 말이기도 했다.

19:9

기어코 재판관 노릇을 하려 한다: 따라서 롯이 성문에 앉아 있었다는 것은, 어떤 이들의 생각처럼 그가 관리의 자격으로 그곳에 있었다는 추가 증거일 수 있다.

19:11

그 사람들을 눈멀게 했다: 이것은 두 가지로 이해되어 왔다. 1. 천사들이 하나님께 받은 능력으로 이 악인들이 시력을 제대로 정상적으로 사용하지 못하게 했다. 시력을 완전히 잃게 했거나, 너무 혼란스럽게 만들어 더는 사물을 구별할 수 없게 했다는 것이다. 2. 그곳에 매우 짙은 어둠이 생기게 하여 롯의 문을 찾지 못하게 했다는 것이다. 『솔로몬의 지혜서』 저자는 분명히 후자의 견해였다. 그들이 무섭고 짙은 어둠에 둘러싸였다고 말하기 때문이다(원문 참조: 창세기 19:17). 엘리사와 시리아 사람들에게 일어난 비슷한 사례를 보라(열왕기하 6:18 이하).

19:12

여기에 네게 속한 사람이 또 있느냐? 사위: 여기서는 חתן(chathan)이 단수이므로 한 사람만을 뜻하는 것처럼 보인다. 그러나 창세기 19:14에서는 ‘그의 사위들’이라는 복수형 חתיו(chathanaiv)가 쓰인다. 롯에게 두 딸보다 더 많은 딸이 있었다는 말이 없으므로, 사위도 두 사람뿐이었다. 또한 이들은 딸들과 실제로 결혼한 것이 아니라 약혼한 사이였던 듯하다. 창세기 19:8에서 롯이 한 말이 이를 분명히 보여 준다. 딸들은 남자를 알지 못했고, 여기서 사위라고 불리는 이들의 예정된 아내였기 때문이다. 그러나 이들이 롯의 가족 일부로 여겨져 그 때문에 하나님의 보호를 받을 수 있었다 해도, 이 악인들의 멸망을 피하지 못했음은 충분히 분명하다. 창세기 19:14에 그 이유가 나온다. 그들은 엄숙한 경고를 롯이 지어냈거나 두려움 때문에 만들어 낸 우스운 이야기로 받아들였다. 그래서 피할 준비를 전혀 하지 않았다. 진실하게 제시된 은혜에도 불구하고, 이 경건하지 않은 성읍에 내린 멸망 속에서 그들도 틀림없이 죽었다.

19:16

그가 지체하는 동안: 아마 가족의 나머지 사람들을 설득하여 이제 닥치는 멸망에서 피하게 하려고, 애정 어린 간청을 하느라 지체했을 것이다. 하지만 그 간청은 소용없었다. ‘그의 손을 붙잡았다’는 말은 힘으로 그들을 끌어냈다는 뜻이다. 주님이 자비를 베푸셨기 때문이다. 그렇지 않았다면 다른 사람들이 거역하다 멸망한 것처럼, 그들도 지체하다가 그대로 죽었을 것이다.

19:17

그들을 이끌어 내었을 때 등: 여기서는 모든 말에 힘이 실려 있다. ‘네 생명을 위해 피하여라.’ 멸망할 위험이 바로 눈앞에 있으며, 네 목숨과 영혼이 모두 걸려 있다는 뜻이다. ‘뒤를 돌아보지 말라.’ 이제 닥치는 심판을 피할 시간이 겨우 있을 뿐이다. 지체하면 끝이다! 한 번 뒤돌아보는 것이 치명적일 수 있기에 하나님은 그렇게 하지 말라고 명하신다. ‘온 평야 어디에도 머무르지 말라.’ 하나님께서 성읍뿐 아니라 평야도 멸하실 것이기 때문이다. ‘산으로 피하여라.’ 그 심판이 닥치지 않을 곳이며, 하나님께서 네 피난처로 정하신 곳이다. ‘멸망하지 않도록 하라.’ 다가오는 것은 보통의 심판이 아니다. 하늘에서 오는 불이 성읍과 평야, 그리고 그 안에 남아 있는 모든 것을 태울 것이다. 이 권면의 처음과 끝은 모두 그 자신의 절실한 감정에 호소한다. “가죽은 가죽으로 바꾸니, 사람이 자기의 모든 소유를 주고도 목숨을 지킬 것이다.” 자기 보존은 자연의 첫째 법칙이며, 그 앞에서 다른 모든 고려는 부차적이고 중요하지 않게 된다.

19:19

저는 산으로 피할 수 없습니다: 롯은 멸망이 너무 가까이 다가온 것을 보고, 그것이 닥치기 전에 산에 도착할 시간이 충분하지 않으리라고 생각했다. 하나님이 피조물에게 이행할 수 없는 명령을 주실 수 없다는 점은 생각하지 못했다. 그러나 그의 다급하고 혼란스러운 마음을 보면 이 심각한 부주의가 설명되며 정상 참작할 수 있다.

19:20

작은 곳입니다: 아마 롯은 그곳을 자기 유산으로 얻고 싶어서, 요청이 더 쉽게 받아들여지도록 작은 곳이라는 점을 내세웠을 것이다. 또는 작은 성읍이므로 소돔과 고모라보다 덜 타락하여 형벌받을 때가 그만큼 무르익지 않았으리라고 생각했을 수 있다. 클라크는 실제로 그랬을 가능성이 있다고 본다.

19:21

보라, 내가 네 청을 받아들였다: 기도는 하나님께 얼마나 큰 힘을 발휘하는가! 그분은 합당한 청을 들어주기를 거절하시기는커녕, 어떤 청도 물리치기 어려워하시는 것처럼 자신을 나타내신다.

19:22

네가 그곳에 이르기까지 나는 아무 일도 할 수 없다: 이 하늘의 사자들은 롯과 가족을 돌보라는 매우 엄격한 명령을 받았다. 이 의로운 사람과 가족이 그곳에서 빠져나오기 전에는, 반역한 사람들에게 하나님의 공의의 목적을 실행할 수조차 없었다. 이는 ‘온 땅의 재판관께서는 공의를 행하실 것’이라는 아브라함의 주장을 입증한다. 그 성읍의 이름을 소알이라 불렀다: צוער(Tsoar)는 ‘작은 곳’이라는 뜻이다. 이전 이름은 벨라였다.

19:24

여호와께서 여호와로부터 … 유황과 불을 비처럼 내리셨다: 모든 심판이 하나님의 아들에게 맡겨져 있으므로, 많은 초대 교부와 여러 근대 신학자는 ויהוה(vaihovah)와 מאת יהוה(meeth Yehovah)라는 표현이 성자 여호와께서 성부 여호와로부터 유황과 불을 내리신다는 뜻이라고 생각했다. 따라서 이 구절이 우리의 복되신 구속자의 참된 신성을 보여 주는 상당한 증거라고 보았다. 그럴 수도 있다. 그러나 클라크는 그 교리가 다른 곳에서는 충분히 확립되더라도, 여기에서 분명히 나타나는 것 같지는 않다고 말한다. 이런 문제에서는 그것을 확증하려고 또 다른 증거가 필요한 증거에 의존하지 않는 편이 언제나 더 낫다. 하지만 한 절에서 두 분이 여호와로 언급되는 것이 낯설고 주목할 만한 일임은 인정해야 한다. 다음 사실을 생각하면 더욱 두드러진다. 여호와라고 불린 분은 아브라함과 대화하시고(창세기 18장 참조), 멸망으로 정해진 이곳에서 롯과 가족을 데리고 나오도록 두 천사를 보내셨다. 아브라함과 말씀을 마치신 뒤에는 하늘로 올라가신 듯하다(원문 참조: 창세기 19:33). 그 뒤 여호와께서 하늘에 계신 여호와로부터 소돔과 고모라에 유황과 불을 내리셨다는 말을 듣기 전까지는, 이 사건에 더 나타나지 않으신다. 이는 위의 견해를 상당히 뒷받침하지만, 그래도 확정적인 증거에는 못 미칠 수 있다. 유황과 불: 우리가 유황이라고 옮기는 גפרית(gophrith)의 어원은 매우 불확실하다. 신명기 29:23; 욥기 18:15; 시편 11:6; 이사야 34:9; 에스겔 38:22에서는 가장 극악한 범죄자들에게 집행되는 최고도의 형벌을 나타내는 비유로 분명히 사용된다. 지옥, 곧 하나님과 그분의 능력의 영광에서 영원히 분리되는 것은 죄인에게 내릴 수 있는 가장 큰 형벌이다. 그래서 성경에서 유황과 불은 그 형벌의 장소에서 겪는 고통을 뜻한다(이사야 30:33; 요한계시록 14:10; 19:20; 20:10; 21:8 참조). 클라크는 여기와 다른 여러 곳에서 ‘하늘’로 불리는 대기로부터 질산염 입자들이 소나기처럼 내려왔을 가능성이 충분하다고 추정한다. 당시의 표현으로 불이나 ‘전기 유체’의 작용에 의해 즉시 불붙어 성읍들을 태웠으리라는 것이다. 이미 살폈듯 소돔과 고모라 주변 평야에는 아스팔트 또는 역청 구덩이가 많았다(창세기 14:10 참조). 따라서 평야와 관련하여 이 구절이 특별히 뜻하는 것은, 번개 또는 전기 유체가 엄청난 양의 가연성 물질에 불을 붙인 일이라고 그는 해석한다. 평야에 이런 역청 물질이 풍부했으므로, 이 설명이 온 평야가 불탄 일을 가장 자연스럽고 문자적으로 설명한다고 본다. 이에 따라 그는 성읍들과 주변 평야 전체를 멸망시킨 세 가지 작용 요인을 제시한다. 1. 대기에서 떨어진 셀 수 없이 많은 질산염 입자. 2. 그 지방에 풍부했던 엄청난 양의 아스팔트 또는 역청. 3. 질산염과 역청에 불을 붙여 성읍들과 그것들이 자리한 평야 지대를 태운 번개 또는 전기 불꽃. 이는 저자가 당시의 자연 이해에 따라 제시한 설명이다.

19:25

그 성읍들과 온 평야를 뒤엎으셨다: 클라크는 이것이 아스팔티테스 호수, 사해 또는 염해라고 불리는 곳을 이루었다고 설명한다. 그가 가장 믿을 만하다고 본 당시의 기록에 따르면 길이는 약 70마일, 폭은 18마일이다. 고대와 근대의 많은 저술가는 이 성읍들이 있던 곳에 관해 매우 기이하고 믿기 어려운 이야기를 전한다. 세간의 소문에 따르면 이 바다의 물은 너무 짙어 돌도 가라앉지 않고, 너무 끈적해 거센 바람에도 물결이 일지 않으며, 너무 치명적이어서 물고기가 살 수 없다고 한다. 새가 호수 위를 날다가 물에서 나오는 유독한 기체에 죽고, 그 주변에는 푸른 식물이 거의 자라지 못한다고 한다. 근처에 나무가 있으면 매우 아름다운 열매를 맺지만, 열어 보면 재밖에 없다고도 한다! 또한 사도 시대가 훨씬 지난 뒤까지 그곳이 불타고 있었다고 한다. 클라크는 이런 이야기들과 비슷한 모든 이야기를 사실의 큰 과장, 무지하고 미신적인 수도사들의 허구, 또는 양심 없는 여행자들의 속임수라고 단정한다. 그는 이런 여행자들이 사람들이 경이로운 이야기를 좋아한다는 것을 알고, 책을 더 팔려고 그런 이야기로 여행기를 채웠다고 비판한다. 그가 설명하는 실제 모습은 물의 염도가 보통 바닷물보다 훨씬 높다는 것이다. 그래서 염해라고 불린다. 그 결과 보통 소금물에서는 가라앉을 물체가 그곳에서는 뜨며, 물고기가 거의 살 수 없는 것도 아마 이 때문이라고 그는 생각한다. 그러나 성 사바 수도원의 수도사들은 쇼 박사에게 그곳에서 잡은 물고기를 보았다고 주장했다. 공기나 수면의 증발물에 해로운 성질이 있다는 소문에 대해서도 클라크는, 바닥에서 수면으로 역청 덩어리가 자주 올라와 악취를 풍기지만 독성이 있는 것 같지는 않다고 설명한다. 포코크 박사는 거의 15분 동안 그곳에서 헤엄쳤는데 아무 불편도 느끼지 않았다고 한다. 그는 물이 매우 맑았으며, 한 병을 가져와 ‘분석해 보니 소금과 약간의 명반 외에는 아무 성분도 없었다’고 말했다. 이는 해설에 인용된 당시 여행자들의 관찰과 주장이다. 이 호수 바닥에서 역청 물질이 자주 분출하는 현상은 지하의 불을 시사하는 듯하므로, 사도 시대 뒤에도 그곳이 불타고 있었다는 이야기가 생겼다고 클라크는 설명한다. 그는 이 현상이 여전히 계속된다며 쇼 박사를 인용한다. ‘때때로 커다란 반구 모양의 역청 덩어리들이 바닥에서 올라온다. 수면에 닿아 외부 공기의 작용을 받자마자 화학자들의 폭발성 혼합물인 pulvis fulminans처럼 큰 연기와 소리를 내며 한꺼번에 터져 수천 조각으로 흩어진다. 다만 이는 해안 가까이에서만 일어난다. 더 깊은 곳의 분출은 때때로 호수에서 솟아오르는 것으로 보이는 연기 기둥으로 드러나는 것으로 여겨진다. 이 호수 주변에서 발견되는 여러 구덩이와 움푹한 곳, 옛 석회 가마의 흔적과 비슷한 지형도 이런 분출 때문일 수 있다. 역청은 아마 바닥에서 유황과 함께 올라오는 듯하다. 둘 다 해안에서 뒤섞여 발견되기 때문이다. 유황은 보통의 천연 유황과 똑같고, 역청은 잘 부스러지며 문지르거나 불에 넣으면 악취가 난다.’ 역청은 한동안 공기에 노출되면 돌처럼 굳어진다. 클라크는 친구가 그곳에서 가져온 조각 몇 개를 자기 앞에 놓고 있다면서, 그것이 매우 검고 단단하며 문지르면 악취가 난다고 기록한다. 이 주제의 여러 흥미로운 사항은 포코크 박사의 『여행기』 제2권 1부 9장과 쇼 박사의 『여행기』 제4판 346쪽 이하를 보라.

19:26

그녀가 소금 기둥이 되었다: 롯의 아내의 죄와 변형, 그 변형이 일어난 방식에 관한 고대와 근대의 매우 다양한 견해는, 많은 경우 우스꽝스러울 만큼 불충분하다. 이 점에 관하여 성경은 말을 많이 하지 않는다. 하나님은 롯과 가족에게 뒤를 돌아보지 말라고 명하셨다. 롯의 아내는 명령을 어겼다. 남편 롯의 뒤에서 뒤를 돌아보았고, 소금 기둥이 되었다. 영감받은 역사가가 이 주제에 관해 알려 주기로 한 정보는 이것이 전부이다. 기록이 짧은 것은 사실이지만, 주석가들과 비평가들이 공들인 풀이를 덧붙여 충분히 길게 만들어 놓았다. 클라크가 가장 가능성 있다고 보는 견해들은 다음과 같다. 1. “롯의 아내가 하나님의 기적적인 능력으로, 아마 사람 모양을 유지한 암염 덩어리로 변했다.” 2. “평야에 너무 오래 머물다가 번개를 맞아 그 지방에 풍부한 역청과 유황 물질에 둘러싸였다. 그 물질은 그 뒤 불의 작용에 노출되지 않아 공기와 습기를 견디고 오래 보존되었다.” 3. “평야가 불탈 때 죽어 타 버렸다. 그녀의 불순종에 대한 이 심판이 기록됨으로써, 그 사실 자체의 사라지지 않는 기념이 되었으며, 일반적으로는 죄인들에게, 특별히는 뒤로 물러가거나 배교하는 이들에게 영원한 경고가 되었다.” 이 견해들에 관해서는 앞의 둘이 본문을 문자적으로, 마지막 것이 비유적으로 이해한다는 점만 말하면 될 것이다. 하나님이 이 불순종한 여인을 순간적으로 소금 기둥이나 덩어리 또는 다른 물질로 바꾸실 수 있다는 데는 의심의 여지가 없다. 또는 하늘에서 유황과 불이 내릴 때까지 평야에 머물다가 번개에 맞아 죽고 그 자리에서 굳거나 돌처럼 되었을 가능성도 있다. 소금 기둥이 되었다는 기록을 비유적으로 이해하도록 의도했을 가능성도 매우 크다고 클라크는 본다. 성경이 소금을 부패하지 않음이나 지속성 등의 상징으로 자주 사용하는 것은 분명하다. 그래서 민수기 18:19의 소금 언약은 영원히 효력을 유지하고 결코 깨지지 않는 영구적인 언약이다. 이런 근거에서 이 경우의 소금 기둥은 죄가 되는 호기심과 불신앙과 불순종을 경고하는 영원한 기념물만을 뜻할 수 있다. 롯의 아내가 모든 특징을 갖춘 완전한 사람 모양으로 서 있는 것을 보았다고 주장하는 여러 사람의 다양한 기록을 믿을 수 있다면, 어려움은 끝날 것이다. 그러나 그 기록들은 믿을 수 없다. 서로 맞지 않고, 그럴듯하지도 않으며, 우스꽝스럽고, 종종 터무니없이 불합리하다. 어떤 이들은 그녀를 소금 더미로 보았다고 하고, 어떤 이들은 소금 바위로, 또 어떤 이들은 모양과 신체 각 부분의 비율 등이 완전한 사람인데 단지 돌처럼 굳은 모습이었다고 한다. 다른 이들에 따르면 이 사람 모양 안에는 계속 작용하는 기적적인 힘이 있다. 손가락이나 발가락이나 팔 등을 떼어 내면 즉시 다시 생긴다는 것이다. 그래서 많은 호기심 많은 사람이 가서 이 여인을 보고 각자 일부를 가져왔는데도, 다음 사람이 가면 여전히 완전한 사람의 모습을 발견한다고 한다! 이 불합리한 묘사를 한층 더하는 것은, 흔히 테르툴리아누스의 작품으로 여겨져 그의 저술에 첨부되는 시 「소돔에 관하여」(De Sodoma)의 저자가, 그녀에게 아직 생명 활동의 일부가 남아 있으며 매달 생기는 어떤 징후가 이를 분명히 보여 준다고 묘사한다는 점이다. 클라크는 이어 해당 대목 전체를 옮기고 저자를 밝히면서, 이미 전체 뜻을 설명했으므로 더 문자적인 번역을 하지 않는 점을 독자들이 양해해 달라고 말한다. - et simul illic In fragilem mutata salem, stetit ipsa sepulchrum, Ipsaque imago sibi, formam sine corpore servans Durat adhuc etenim nuda statione sub aethra, Nec pluviis dilapsa situ, nec diruta ventis. Quinettam, si quis mutilaverit advena formam, Protinus ex sese suggestu vulnera complet. Dicitur et vivens alio sub corpore sexus Munificos solito dispungere sanguine menses Teetulliani Opera, vol. ii., p. 731. Edit. Oberthur. 마지막 행들의 생각은 이레나이우스도 뒷받침한다. 그는 조각상이 여전히 소금 기둥으로 남아 있으면서도 모양과 다른 자연적인 현상에서 원래 무엇이었는지를 확실하게 보여 준다고 주장한다. “Jam non caro corruptibilis, sed statua salis semper manens, et, per naturalla, ea quoe sunt consuetudinis hominis ostendens”, 제4권 51장. 곧 “이제 썩을 육체가 아니라 영원히 남는 소금 조각상이면서, 자연적인 현상으로 사람에게 통상적인 것들을 보여 준다”는 뜻이다. 클라크는 그 교부가 더 나아가 그녀를 참된 교회의 상징으로 삼는 것도 터무니없다고 본다. 교회는 많은 고난을 겪고 종종 지체 전체를 잃기도 하지만, 소금 기둥 곧 참된 믿음의 기초는 보존한다는 식의 풀이이기 때문이다. 칼메를 보라. 요세푸스는 이 기둥이 자기 시대에도 서 있었고 자신이 보았다고 말한다. “Εις στηλην ἁλων μετεβαλεν, ἱοτορηκα δ' αυτην· ετι γαρ και νυν διαμενει.” 『유대 고대사』 제1권 11장 3–4절. 곧 “소금 기둥으로 변했다. 내가 그것을 보았으니, 지금도 여전히 남아 있기 때문이다”라는 뜻이다. 성 클레멘스는 『고린도인들에게 보낸 첫째 편지』 2장에서 요세푸스를 따라, 롯의 아내가 그때까지도 소금 기둥으로 남아 있다고 주장한다. 그 뒤 성지로 여행하여 이 문제를 매우 자세하고 신중하게 조사한, 존경받고 신뢰할 만한 저술가들은 이 기둥의 흔적을 전혀 찾지 못했다. 클라크에 따르면 이제는 유대인과 이방인 모두 대체로, 조각상이 더는 남아 있지 않거나 사해 부근에서 만나는 소금 더미나 암염 덩어리 중 일부가 롯의 아내의 잔해일 수도 있다고 인정하며 기록들이 뒤섞이고 있다. 그는 이 주제의 모든 추측이 전혀 무익하다고 판단한다. 하나님의 공의를 보여 주는 이 기념물이 계속 존재한다는 널리 퍼진 선입견이 그토록 강하지 않았다면, 자신도 이렇게 길게 다룰 이유가 없었을 것이라고 말한다. 그것을 보았다고 주장하는 사람들은 대개 자기 이야기에 엄청나게 불합리한 내용을 덧붙여 스스로 증언의 신빙성을 충분히 무너뜨렸다. 롯의 아내가 많은 사람이 생각하는 방식으로 변했고 사해 근처 어딘가에 여전히 보존되었다면, 이후 성경 역사에도 어떤 언급을 기대할 수 있지 않겠는가? 그러나 성경은 그녀를 다시 기록하지 않으며, 신약에서도 우리 주님이 불순종하거나 뒤로 물러가는 사람들에게 경고하시려고 그 심판 자체를 간단히 언급하시는 곳 외에는 나오지 않는다. 누가복음 17:32의 말씀이다. ‘롯의 아내를 기억하라!’

19:27

아브라함이 아침 일찍 일어났다: 전날 하나님께 드린 기도가 어떤 결과를 가져왔는지 간절히 알고 싶었기 때문이다. 이 모든 성읍과 주님의 동산 같던 평야(창세기 13:10)가 불타고 연기가 가마의 연기처럼 올라가는 것을 발견했을 때, 그는 얼마나 놀랐겠는가! 그 광경으로 그는 네 성읍 전체에서 하나님조차 의인 열 명을 찾지 못하셨음을 확신하게 되었다.

19:29

하나님이 아브라함을 기억하셨다: 아브라함은 의인 열 명보다 더 적은 수로 내려가지는 않았지만(창세기 18:32 참조), 주님은 그의 청원에 담긴 마음을 헤아려 의롭다고 할 수 있는 사람들을 모두 살려 주셨다. 또 아브라함을 위해 롯의 온 가족에게 구원을 제안하셨다. 그러나 사위가 될 사람들도 롯의 아내도 결국 그 은혜의 유익을 얻지 못했다. 사위들은 경고를 비웃었다. 아내는 천사의 손에 이끌려 나왔으면서도 하나님의 명령을 어겨, 다른 거역한 사람들과 함께 멸망했다.

19:30

롯이 소알에서 올라갔다: 그는 온 땅에 닥친 황폐함과 여전히 모든 것을 삼키는 불을 보고, 소알도 타 버릴까 두려워 그곳에 살지 못했다. 그래서 하나님이 처음부터 피하라고 명하셨던 바로 그 산으로 갔다. 어리석은 사람은 언제나 창조주의 지혜보다 자기 지혜를 더 낫게 여긴다. 처음 산으로 가지 않은 것도 잘못이었고, 하나님이 롯을 위해 소알을 보존하겠다고 확언하신 뒤에 그곳을 떠나 산으로 간 것도 잘못이었다. 두 경우 모두 하나님의 진실하심뿐 아니라 섭리에 대해서도 믿음이 이상하리만큼 부족했음을 보여 준다. 클라크는 롯이 소알에 계속 살았다면, 뒤에 기록되는 수치스러운 일도 아마 일어나지 않았을 것이라고 본다.

19:31

우리 아버지는 늙으셨다: 따라서 다시 결혼할 가능성이 낮다는 뜻이다. ‘이 땅에는 남자가 없다’는 말은, 딸들의 생각으로 가나안 온 땅에 자기 가문과 친족에 속한 남자가 아무도 남지 않았다는 뜻이다. 그들은 다른 집안 사람들, 예컨대 소알 주민들과 결혼하는 것이 옳지 않다고 생각했을 수 있다. 소알 사람들도 소돔과 고모라 사람들처럼 멸망할 운명이었으나 아버지의 간절한 요청 때문에 살아남았음을 알았기 때문이다. 또한 그들과 함께 사는 동안 그들이 형벌받기에 충분히 악하다는 것을 보았을 수 있다. 그래서 그들과 혼인 관계를 맺는 것이 위험할 뿐 아니라 죄라고 생각했을 것이다.

19:32

자, 아버지께 포도주를 마시게 하자: 소알에서 피할 때 당분간 먹고살 식량을 가져왔으며, 여기서 말하는 포도주도 그 가운데 있었을 가능성이 있다. 클라크는 이 일에서 롯과 딸들의 죄를 지적한 모든 말을 고려한 뒤에도, 사건 자체를 일반적인 해석보다 더 호의적으로 이해할 여지가 있다고 생각한다. 그가 제시하는 이유는 다음과 같다. 1. 롯의 딸들이 아버지를 속이려 한 것은 비열하거나 육체적인 욕망 때문인 것 같지 않다. 2. 딸들은 다른 가문과 결혼하는 것이 죄라고 생각했을 수 있다. 아마 같은 친족이었을 약혼자들이 소돔의 멸망 때 죽었다는 것도 알고 있었다. 3. 자기들이 택한 방식 외에는 가문과 그 가문을 특징짓던 의로움을 보존할 다른 방법이 없다고 생각했을 수 있다. 4. 아버지가 그 일을 불경하다고 여겨 동의하지 않을 것이라고 생각했던 듯하다. 그러나 그 방법이 적절하고 필요하다고 판단하여, 자신들이 추구하는 목적의 선함으로 사용한 부당한 수단을 거룩하게 만들려 했다. 많은 사람이 이런 논리를 사용하지만, 모두가 마땅히 배척해야 할 주장이다. 딸들은 이 나쁜 원리에 따라 아버지에게 포도주를 마시게 했다. 창세기 19:38의 해설을 보라.

19:33

그는 딸이 눕는 것도 일어나는 것도 알지 못했다 등: 딸이 자기 침상에 들어온 때와 떠난 때를 알지 못했으므로, 자신과 동침한 사람이 누구인지도 몰랐다는 뜻이다. 클라크는 이 사건에서 롯에게 여러 면으로 정상 참작의 여지가 있다고 본다. 1. 첫째 밤이나 둘째 밤에 무슨 일이 일어났는지 정확히 알지 못했으므로, 자기 욕심에 이끌려 유혹받았다고 볼 수 없다는 것이다. 누군가 자기 침상에 있었다는 사실은 그도 감지했을 것이며, 이를 부인하는 것은 터무니없다. 그러나 소알에서 데려왔을 법한 여종들 가운데 하나였다고 생각했을 수 있다. 2. 결과뿐 아니라 포도주 자체에 대해서도 속았을 가능성이 매우 크다. 술의 도수를 몰랐거나, 그때 유난히 독한 포도주를 받았을 수 있다. 대체로 소박한 목축 생활을 해 온 그가 포도주에 취하는 힘을 몰랐다 해도 이상하지 않다고 클라크는 설명한다. 또 늙고 술에 익숙하지 않았으므로 조금만 마셔도 취하기에 충분했을 것이라고 추정한다. 그 나이에 익숙하지 않은 술을 마시면 곧 깊은 잠에 빠져, 취했을 때의 일을 잊었으리라는 것이다. 이 경우를 제외하면 성경에 기록된 그의 도덕적 행실은 흠이 없다. 특히 롯 자신과 관련한 사건 전체는 그의 경건을 전적으로 훼손하지 않는 방식으로 해석할 수 있으므로, 이성과 신앙 모두 그런 해석을 권한다고 클라크는 주장한다. 딸들에 대해서는 실제 형편을 몰랐다는 점을 가능한 범위에서 변호의 사유로 삼아야 한다고 본다. 또한 그 죄는 매우 특수한 성격이어서 결코 선례가 될 수 없다는 사실을 기억해야 한다고 말한다. 비슷한 행동을 정당화하기 위해 같은 사정을 내세울 수 있는 경우는 거의 불가능하기 때문이다.

19:37

그 이름을 모압이라 불렀다: 이 이름은 일반적으로 ‘아버지에게서’라고 풀이한다. 칼메에 따르면 מואב(Moab)은 ‘아버지의 물’이라는 뜻이다.

19:38

벤암미: בן עמי(Ben-ammi)는 ‘내 백성의 아들’이라는 뜻이다. 클라크는 두 이름 모두 앞서 제시한 견해를 뒷받침하는 듯하다고 본다. 곧 롯의 딸들은 오직 가문을 보존하려고 앞의 방편을 사용했다는 것이다. 그래서 그들이 그 일을 반복하려 했다는 기록이 없다고 설명한다. 다른 목적이 있었다면 틀림없이 반복했을 것이라는 주장이다. 이 주제에 관하여 오리게네스는 창세기 제5강론에서 다음과 같이 주목할 말을 한다. “Ubi hic libidinis culpa, ubi incesti criminis arguitur? Quomodo dabitur in Vitlo Quod Non Iteratur In Facto? Vercor proloqui quod sentio, vereor, inquam, ne castior fuerit harum incestus, quam pudicitia multarum.” “이 모든 일에서 정욕이나 근친상간의 죄는 어디에서 입증되는가? 그 행동이 반복되지 않았는데, 어떻게 그것이 악덕임을 입증할 수 있는가? 이 문제에 대한 내 생각을 모두 말하기가 두렵다. 이들의 근친 관계가 많은 이들의 정절보다 더 칭찬받을 만한 것으로 보일까 두렵기 때문이다.” 클라크는 오리게네스가 여기서 주목할 만한 구별을 한다고 설명한다. 한 번의 나쁜 행동은 죄이기는 하지만 반드시 악한 마음을 입증하지는 않는다는 것이다. 악덕에 물든 사람이라고 하려면 죄악된 행위에 익숙해져 있어야 하기 때문이라고 본다. 그러나 사건의 특수한 사정을 고려하여 어떤 정상 참작을 하든, 이 근친 관계에서 나온 후손들은 분명히 악했다고 클라크는 평가한다. 모압 사람들은 곧 하나님을 믿는 신앙에서 떠나 그모스와 바알브올의 백성인 우상숭배자가 되었으며(민수기 21:29; 25:1–3), 아브라함 자손의 원수가 되었다(민수기 22장; 사사기 3:14 이하 참조). 모압 가까이 살던 암몬 사람들도 그들과 함께 우상을 섬겼고 이스라엘의 원수가 되었다(사사기 11:4, 24; 신명기 23:3–4 참조). 두 민족이 뒤에 성경 역사에서 상당히 중요한 역할을 하므로, 공정하고 영감받은 저자는 이 이른 시점에 그들의 기원을 주의 깊게 소개한다. 노아의 술 취함에 대해 설명한 창세기 9:20 이하의 해설을 보라. 이것은 두려운 역사이다. 상세히 전해진 정황은 신앙의 관점에서도 인간적인 관점에서도 마음을 아프게 한다. 그러나 세부 내용을 되돌아보는 것은 유익할 수 있다. 1. 이 장의 시작에서 아브라함의 본보기와 가르침이 조카 롯에게 헛되지 않았음을 알 수 있다. 롯도 삼촌처럼 지친 여행자를 집으로 맞아들일 기회를 살핀다. 아브라함은 자기 집안에 이것을 가르쳤고, 우리는 그 복된 가르침의 효과를 본다. 롯은 비뚤어지고 타락한 사람들 가운데 살면서도 친절하고 경건했다. 그의 역사에 나오는 여러 정황을 보면 연약한 사람이었음은 인정해야 한다. 그러나 그 연약함은 전반적인 정직함과 진실함에 양립할 수 없는 것은 아니었다. 그와 가족은 나그네 대접을 잊지 않았으며, 이 저주받은 백성의 더러움에서 그들만은 벗어나 있었다고 클라크는 평가한다. 경건한 본보기로 뒷받침되는 신앙 교육은 얼마나 강한 효과를 내는가! 그것은 하나님의 특별한 은혜의 수단 가운데 하나이다. 사람이 가족을 하나님 경외 가운데 양육하여 자기 의무를 다하기만 하면, 하나님이 그 위에 복을 더하실 것이다. 흔히 전적으로 자기 부주의 때문에 생기는 가족의 방탕을 ‘우리가 그들에게 은혜를 줄 수는 없지 않습니까!’라는 말로 변명하는 사람이 얼마나 많은가! 그렇다. 은혜 자체는 줄 수 없지만, 은혜의 수단은 제공할 수 있다. 이것은 여러분의 일이고, 은혜를 주시는 것은 주님의 일이다. 가르침과 본보기에서 여러분이 소홀했기 때문에 그들이 멸망한다면, 산 자와 죽은 자의 재판관께 얼마나 두려운 답변을 해야 하겠는가! 어떤 위대한 인물은 최악의 시대가 와서 행정과 교회의 사역이 모두 무너진다 해도, 부모가 맡은 책임에 충실하기만 하면 순수한 신앙이 그 형식과 능력 모두에서 후손에게 전해질 것이라고 생각했다. 2. 우리는 평야 성읍 주민들의 악에 대해 이미 들었다. 그들의 죄악의 잔이 가득 찼고, 죄의 크기는 보통이 아니었다. 그들에게 얼마나 무서운 심판이 내렸는가! 악을 일삼던 그들에게 하늘에서 유황과 불이 비처럼 쏟아졌다. 클라크는 범죄와 형벌이 서로 대응한다고 말한다. 그들이 서로를 향한 정욕으로 불탔기에 하나님은 불과 유황으로 그들을 태우셨으며, 그들의 죄가 ‘부자연스러웠기에’ 하나님은 초자연적인 수단으로 벌하셨다는 해석이다. 그는 하나님의 공의가 범죄와 형벌의 정도 사이뿐 아니라, 범죄의 종류와 내려진 형벌의 종류 사이에서도 비례를 지킨다고 설명한다. 3. 하나님의 명령에 불순종하면 언제나 엄한 책망을 받아야 한다. 특히 이미 은혜를 받은 사람들에게 그러하다. 그들은 하나님의 구원을 알고, 그 은혜로 죄로 이끄는 모든 유혹을 물리칠 능력을 지녔다고 마땅히 여겨지기 때문이다. 주인의 뜻을 알면서 행하지 않은 종은 많이 맞게 되어 있었다(누가복음 12:47 참조). 롯의 아내는 뒤로 물러가는 모든 사람에게 영원한 경고와 주의의 기념물로 서 있다. 그녀는 잘 달렸지만 사탄이 가로막도록 허용했고, 하나님을 노하시게 하다가 죽었다! 그녀의 운명을 슬퍼하면서도 그 사례에서 유익을 얻어야 한다. 좋은 길에서 시작하는 것은 좋고, 그 길을 계속 걷는 것은 더 좋으며, 끝까지 견디는 것은 가장 좋다. 이 주제에 관한 우리 복되신 주님의 권면은 우리의 경계심을 깨우고 부지런함을 강하게 북돋워야 한다. ‘롯의 아내를 기억하라!’ 롯과 딸들의 행동에 대해서는 창세기 19:31의 해설을 보라.