창세기 21장 — Adam Clarke
21:1
“여호와께서 사라를 돌보셨다.” 하나님은 아흔 살의 고령인 사라에게 임신하고 아들을 낳을 힘을 주셔서, 그녀에게 하신 약속을 이루셨다.
21:3
“이삭.” 이 이름의 이유와 뜻은 창세기 17:7 해설 참조. [성경 참조는 사용한 영어 배포본 그대로 유지했다.]
21:4
“아브라함이 아들에게 할례를 베풀었다.” 창세기 17:10 이하의 해설 참조.
21:6
“하나님이 나를 웃게 하셨다.” 사라는 여기서 창세기 18:12에 기록된 일을 떠올린다. 이곳에서 ‘웃다’는 말을 믿지 못한다는 뜻이 아니라, 잠시 이성적 판단이 멈출 정도로 큰 기쁨과 행복을 표현하는 데 사용하는 듯하다. 이것은 앞서 그 절에서 제시한 해석을 뒷받침한다. 누가복음 24:41에도 비슷한 경우가 있다. 제자들은 주님의 부활이라는 좋은 소식에 너무 압도되어, 기뻐서 믿지 못했다고 기록되어 있다.
21:8
“아이가 자라 젖을 뗐다.” 앵글로색슨 번역도 ‘아이가 자라서 젖을 떼게 되었다’라고 한다. 영어 동사 wean은 ‘바꾸다, 옮기다, 한 것에서 다른 것으로 돌리다’라는 뜻의 앵글로색슨어 awendan에서 나왔으며, 이것이 본문의 히브리어 גמל(gamal)의 정확한 뜻이라고 클라크는 설명한다. 여기서 wenan, 곧 아이를 젖에서 다른 종류의 먹을거리로 옮긴다는 ‘젖을 떼다’라는 말이 나왔다는 것이다. 영국 북부와 아일랜드에서 어린아이를 가리키는 데 여전히 사용되는 Wean도 아마 여기서 나왔을 것이며, 어원상 젖을 뗀 아이를 뜻하는 듯하다고 본다. 그는 존슨 박사 등이 제시한 스코틀랜드어 wee-ane, ‘작은 아이’나 독일어 wenig, ‘작은’에서 나왔다는 설명에는 반대한다. 이는 클라크가 제시하는 어원 설명이다. 고대에 아이들이 언제 젖을 뗐는지는 논쟁거리다. 히에로니무스는 두 견해가 있다고 말한다. 어떤 이들은 늘 다섯 살에 젖을 뗐다고 하고, 다른 이들은 열두 살까지 떼지 않았다고 한다. 마카베오기하 7:27에서 어머니가 아들에게 하는 말을 보면 유대인들은 세 살 때 젖을 뗐을 가능성이 있다. ‘아들아, 너를 아홉 달 동안 태에 품고 삼 년 동안 젖을 먹이며 보살펴 길러 낸 나를 불쌍히 여겨라.’ 역대하 31:16도 이를 뒷받침한다. 히스기야가 레위인과 제사장에게 양식을 지급할 때 세 살 이상 아이들을 포함한 것은, 그 이전에는 영양 공급을 전적으로 어머니에게 의지했음을 시사한다. 사무엘은 젖을 뗀 직후 성소로 데려가진 듯하며, 그때 주님 앞에서 섬길 수 있었다(사무엘상 1:22–28). 클라크는 이것이 세 살 전일 수는 없다고 판단한다. 이슬람교의 경우 꾸란 31:14은 젖을 떼는 때를 두 살로 정한다고 덧붙인다.
21:9
“조롱했다.” 이 조롱이 구체적으로 무엇이었는지는 알려져 있지 않다. 바울은 갈라디아서 4:29에서 이를 박해라고 부른다. 그러나 아마 이스마엘이 그 자리에서 한 어떤 비웃음, 특히 이삭을 낳았을 때 사라의 나이와 그전까지 아이를 낳지 못했다는 사실에 대한 비웃음이었을 것이다. 요나단 벤 웃시엘과 예루살렘 타르굼은 이스마엘이 그 자리에서 어떤 우상숭배 의식을 행했고, 그것이 사라를 불쾌하게 했다고 설명한다. 추측은 끝이 없지만 그만큼 쓸모도 없다. 무엇이었든 그 일은 이스마엘과 어머니가 내보내지는 계기가 되었다. 여러 저자들은 창세기 15:13에 언급된 이집트의 400년 종살이가, 이집트 여자의 아들이 의로운 후손을 박해한 이때부터 시작되었다고 생각한다.
21:10
“이 여종과 그 아들을 내쫓으십시오.” 이 사건에서 사라와 아브라함은 모두 잔인했다는 비난을 받아 왔다. 우리에게는 모든 말이 거칠게 들리기 때문이다. 그러나 ‘내쫓다’라는 גרש(garash)는 밀어내다, 몰아내다, 추방하다뿐 아니라 이혼하다는 뜻도 있다(레위기 21:7 참조). 클라크는 여기서는 이 마지막 의미로 이해해야 한다고 본다. 하갈에게서 난 아브라함의 아들은 적어도 유산 일부에 대한 권리가 있는 것으로 여겨질 수 있었다. 사라는 하나님이 이삭의 계통으로 계승이 이루어지도록 정하셨음을 충분히 알고 있었으므로, 아브라함이 하갈과 이혼하거나 어떤 법적 행위를 하여 이스마엘이 유산에 대한 모든 권리를 주장하지 못하게 하기를 원했다는 것이다.
21:12
“이삭을 통해 네 후손이 불릴 것이다.” 여기서 하나님은 사라의 조언을 따르는 것이 적절함을 보여 주신다. 또한 이 일을 괴로워하던 아브라함이 더욱 근심하지 않도록, 이스마엘과 그 후손에 대한 약속을 새롭게 해 주신다.
21:14
“떡과 가죽부대를 가져다가.” ‘떡’은 하갈과 이스마엘이 목적지에 도착할 때까지 필요한 음식과 식량을 가리킨다. 아브라함이 목적지를 구체적으로 알려 주었을 것이 분명하다고 클라크는 본다. 가죽부대는 보통 염소 가죽으로 만들었으며, 다음 우물까지 갈 수 있을 만큼의 물을 담았다. 아브라함은 그 우물도 구체적으로 알려 주었을 가능성이 크다. 하갈은 그 우물을 찾지 못한 듯하며, 물을 더 찾으려고 광야를 헤매다가 가져온 물을 다 써 버렸다. 따라서 길을 잃지 않았다면 두 사람에게는 여행에 충분한 물품이 있었으리라고 추정할 수 있다. 클라크는 자신이 살던 시대에도 그 지역 여행자들은 다음 마을이나 야영지까지 갈 식량과 다음 우물까지 쓸 물만 가져간다고 설명한다. 이 사건이 더 잔인해 보이는 이유는 영어 번역이 이스마엘을 어린아이처럼 묘사하며, 하갈이 아이와 식량과 물부대를 한꺼번에 등이나 어깨에 지고 가야 했던 것처럼 읽히기 때문이다. 그러나 나이를 생각하면 어머니의 어깨에 메고 갈 수 없었다는 사실이 분명해진다. 이스마엘은 아브라함이 여든여섯 살일 때 태어났고(창세기 16:16), 이삭은 백 살일 때 태어났다(창세기 21:5). 따라서 이삭이 태어났을 때 이스마엘은 열네 살이었다. 이삭이 젖을 뗀 나이를 더하면, 21:8 해설에서 보았듯 아마 세 살이므로, 이스마엘은 아브라함을 떠날 때 적어도 열일곱 살이었다. 옛 시대에 이 정도 나이의 청년은 광야에서 활로 사냥하거나 야곱처럼 가축을 돌보며 생계를 꾸릴 수 있었다.
21:15
“그녀가 아이를 내려놓았다.” ותשלך את הילד(vattashlech eth haiyeled)는 아이를 덤불 하나 아래 보냈다는 뜻으로, 뜨거운 열기를 피하게 하려는 것이었다. 여기서 이스마엘이 완전히 무력해 보이므로 젖먹이였다는 견해가 더욱 뒷받침되는 듯하다. 그러나 앞의 설명은 그 추정을 완전히 배제한다. 클라크는 당시의 생리학적 이해에 따라 그의 무력함을 다음처럼 설명한다. 1. 젊은 사람은 성숙한 어른보다 피로를 견디는 힘이 훨씬 약하다. 2. 젊은 사람은 몸의 열이 더 많고 혈액의 움직임도 왕성하므로 수분이 더 많이 필요하다. 성인이나 노인보다 땀과 눈에 보이지 않는 증발로 훨씬 많은 체액을 내보내기 때문이라는 설명이다. 3. 소화도 훨씬 빨라 다른 사람들만큼 허기와 갈증을 견디지 못한다. 이런 이유로 이스마엘이 어머니보다 훨씬 더 피로에 지쳐 있었을 것이라고 본다. 이는 클라크의 시대적 설명이다.
21:19
“하나님이 그녀의 눈을 열어 주셨다.” 이 말은 하나님이 그녀를 우물로 이끄셨다는 뜻일 뿐이라고 나는 생각한다. 아마 당시 있던 곳에서 그리 멀지 않았을 것이다. 그래서 창세기 21:18은 아이를 붙들어 주라고, 문자적으로는 그를 위해 손을 강하게 하라고 명한다. 아이가 우물에 도착하여 갈증을 풀 수 있게 하려는 것이다.
21:20
“활 쏘는 사람이 되었다.” 하나님이 아이와 함께하셨으므로, 그는 하나님의 섭리가 계속 돌보시는 가운데 활 솜씨를 통해 자신과 어머니에게 필요한 것을 충분히 마련할 수 있었을 것이다.
21:21
“그가 바란 광야에 살았다.” 일반적으로 이곳은 시내산 부근의 아라비아 페트라이아에 속한 사막의 일부로 여겨진다. 성경에서도 줄곧 그런 의미로 사용되는 듯하다.
21:22
“그때.” 앞 장에 기록된 사건들의 때나 이스마엘이 결혼한 때를 가리킬 수 있지만, 앞의 경우일 가능성이 가장 크다. “하나님이 당신과 함께하신다.” 아람어 의역은 מימרא דיי(meimera daiya), 곧 ‘여호와의 말씀’이라고 한다. 앞의 창세기 15:1 참조. 클라크는 아람어 의역자들이 이 말을 단순히 발화된 말이 아니라, 요한이 λογος του Θεου, 곧 ‘하나님의 말씀’이라는 표현을 사용하는 것과 같은 의미로 썼다는 사실이 편견 없는 독자에게 분명하다고 주장한다(요한복음 1:1). 창세기 15:1 해설 참조.
21:23
“그러니 이제 내게 맹세해 주십시오.” 이런 자리의 맹세는 아마 두 당사자가 짐승을 잡아 피를 하나님께 제물로 쏟고, 갈라 놓은 조각 사이를 지나며 서로 약속하는 것 이상을 뜻하지 않았을 것이다. 이 의식에 관해서는 창세기 15:18 해설과 15장 해설 참조. “내가 당신에게 친절을 베푼 것처럼.” 그 옛 시대의 덕 있는 사람들 사이에는 단순한 정의의 요구만이 원칙으로 세워져 있었다. 이는 유명한 lex talionis, 곧 같은 것은 같은 것으로 갚는 법의 기초다. 친절은 친절로, 상해는 상해로 갚는다는 것이다.
21:25
“아브라함이 아비멜렉을 책망했다.” 그처럼 더운 나라들에서, 특히 가축이 많은 곳에서는 우물이 매우 중요했다. 물이 드물었고, 물을 찾으려고 땅을 파는 데 시간과 노동이 많이 들었기 때문이다.
21:26
“누가 이런 일을 했는지 모르겠습니다.” 아비멜렉의 종들은 주인의 허락 없이 아브라함의 것을 빼앗았다. 아비멜렉 자신은 하나님을 경외하고, 늘 의와 엄정한 정의의 원칙에 따라 모든 행동을 다스리는 매우 호감 가는 사람이었던 듯하다.
21:27
“양과 소를 가져다가.” 어떤 이들은 이것이 그 자리에서 드릴 희생 제물이며, 아브라함이 자기 비용으로 마련하여 아비멜렉을 더 높여 주려고 그에게 주어 주님 앞에 바치게 한 것이라고 생각한다.
21:28
“어린 암양 일곱 마리.” 선물로 주었거나 우물값으로 마련한 것이다. 아비멜렉이 이를 받아들인 것은 문제의 우물에 대한 아브라함의 권리를 인정했다는 증거가 되었다.
21:31
“그곳을 브엘세바라 불렀다.” באר שבע(Beer-shaba)는 문자적으로 ‘맹세의 우물’이다. 두 사람이 그곳에서 맹세하여 서로 언약을 확증했기 때문이다.
21:33
“아브라함이 나무숲을 심었다.” 원어 אשל(eshel)은 숲, 식재지, 과수원, 경작지, 참나무 등으로 다양하게 번역되었다. 파크허스트는 로물루스가 로마의 두 참나무 숲 사이에 열었다는 유명한 피난처의 이름도 이 말에서 나왔을 수 있다고 한다(μεθοριον δυοιν δρυμως, 할리카르나소스의 디오니시오스, 2권 16장). 아브라함은 분명 족장 시대 신앙의 규례에 따라 브엘세바에 참나무를 심고 영원하신 하나님 여호와의 이름을 불렀다(창세기 21:33; 12:8; 18:1 비교). 우상숭배자들 사이에서도 참나무가 신성하게 여겨졌음을 볼 수 있다. 이사야는 우상숭배하는 이스라엘 사람들에게 “너희가 선택한 참나무들 때문에 부끄러워할 것이다”라고 말한다(이사야 1:29). 그리스에서도 아주 이른 시대에 도도나의 참나무들에서 주피터의 신탁이 전해졌다. 그리스인과 로마인 사이에서는 ‘sacra Jovi quercus’, 곧 ‘주피터에게 바쳐진 참나무’라는 말이 속담처럼 사용되었다. 갈리아와 브리튼에서는 드루이드의 지도 아래 같은 나무와 겨우살이에 가장 높은 종교적 경의를 표했다. 클라크는 드루이드가 켈트어 deru와 그리스어 δρυς, 곧 참나무에서 나온 ‘참나무의 예언자 또는 제사장’이라는 뜻이라고 설명한다. 겨우살이가 땅에서 재배되는 대신 다른 나무에서 자라는 매우 특이한 식물이라는 사실은 널리 알려져 있다. 플리니우스는 『박물지』 17권 44장에서 이렇게 말한다. “드루이드는 겨우살이와 그것이 자라는 나무를 가장 신성하게 여긴다. 단, 그 나무가 참나무여야 한다. 이 때문에 참나무 숲을 선택하며, 그 나무의 잎 없이는 어떤 종교 의식도 행하지 않는다. 그래서 그리스어 어원에 따라 드루이드라 불렸다고 추정할 수 있다. 참나무에서 자라는 겨우살이는 무엇이든 하늘에서 보내진 것이며, 하나님 자신이 그 나무를 택하셨다는 표지라고 생각한다. 이런 겨우살이는 매우 드물지만, 발견되면 큰 의식을 행한다. 그들은 자기 언어로 ‘모든 병을 고치는 것’이라는 뜻의 이름으로 부른다. 나무 아래 잔치와 제사를 제대로 준비한 뒤, 그때 처음으로 뿔을 묶은 흰 황소 두 마리를 데려온다. 흰옷 입은 제사장이 나무에 올라 금으로 된 가지치기 낫으로 겨우살이를 자르고, 사람들은 흰 망토나 천으로 그것을 받는다. 그런 다음 제물을 바치며, 하나님이 자신의 선물을 받은 사람들에게 복을 주시기를 기도한다.” 클라크는 그리스도인이라면 이 기록을 읽으며 모든 민족이 사모하던 분, 이름이 ‘가지’이신 분을 떠올리지 않을 수 없다고 말한다. 그분은 참으로 땅의 아버지가 없이 하늘에서 내려오셨고, 우리의 모든 질병을 고치도록 주어졌으며, 하나님의 뜻에 따라 끊어지신 뒤 우리를 위해 고운 아마포에 싸여 무덤에 놓이셨다는 것이다. 그는 겨우살이가 다른 켈트계 민족들, 예를 들어 고대 이탈리아 주민들에게도 신성한 상징이었다는 점을 덧붙인다. 베르길리우스가 『아이네이스』 6권에서 길게 다루며, 그것 없이는 지하 세계에서 돌아올 수 없다고 말한 황금 가지는(126행 참조) 겨우살이를 가리키는 듯하다. 시인 자신이 그 식물과 비교하여 분명히 암시하기 때문이다(205행 이하). 파크허스트의 אשל(eshel) 항목 참조. 이 어원과 종교적 연결은 인용된 저자들과 클라크의 해석이다. 세계의 초기 시대에 하나님을 예배하는 방식은 매우 단순했다. 성전도 어떤 종류의 지붕 있는 건물도 없었다. 제단 하나면 충분했다. 때로는 돌 한 개였고, 때로는 여러 돌이었으며, 때로는 단순한 흙더미였다. 그 위에 불을 피우고 제물을 바쳤다. 예배하는 분이 하늘과 땅에 충만하심을 알았으므로 어느 장소나 똑같이 적합했다. 시간이 흐르며 가족이 늘고 많은 제사를 드려야 하자, 예배자들이 그늘의 보호를 받을 수 있도록 숲이나 그늘진 곳을 택했다. 제물이 많으면 드리는 데 상당한 시간이 걸리기 때문이다. 나중에 이런 숲들이 부정하고 우상숭배적인 목적으로 악용되었으므로, 엄격히 금지되었다(출애굽기 34:13; 신명기 12:3; 16:21 참조). “그곳에서 여호와의 이름을 불렀다.” 이 중요한 본문에 대해 셔크퍼드 박사는 다음과 같이 말한다. “영어 번역은 이곳을 ‘여호와의 이름을 불렀다’라고 매우 잘못 옮겼다. קרא בשם(kara beshem)은 결코 ‘이름을 부르다’라는 뜻이 아니다. קרא שם(kara shem)은 이름을 부르거나 간구한다는 뜻일 것이고, קרא אל שם(kara el shem)은 그 이름을 향해 부르짖는다는 뜻일 것이다. 그러나 קרא בשם(kara beshem)은 ‘그 이름으로 간구하다’라는 뜻이다. 참된 예배자들이 참된 중보자의 이름으로 기도하거나, 우상숭배자들이 거짓 중보자의 이름으로 기도하는 곳에 사용되는 듯하다(열왕기상 18:26). 참된 예배자들에게 하나님 한 분과 주님 한 분이 계시듯, 거짓 예배자들에게는 많은 신과 많은 주가 있었기 때문이다(고린도전서 8:5). קרא(kara) 다음에 명사가 오고 때로는 אל(el)이 붙고 때로는 붙지 않는 예가 여러 곳에 있다. 그때는 거기 언급된 대상을 부른다는 뜻이다. 따라서 קרא יהוה(kara Yehovah)는 주님을 부른다는 뜻이다(시편 14:4; 17:6; 31:17; 53:4; 118:5 등). קרא אל יהוה(kara el Yehovah)도 같은 의미다(사무엘상 12:17; 요나 1:6 등). 그러나 קרא בשם(kara beshem)은 ‘그 이름으로 이름 붙이다’라는 뜻이거나(창세기 4:17; 민수기 32:42; 시편 49:11; 이사야 43:7), 종교적 예배를 나타낼 때는 ‘그 이름으로 간구하다’라는 뜻이다”(『연결사』[Connex.], 1권 293쪽). 클라크는 이를 올바른 견해라고 믿으며 주저 없이 받아들인다고 말한다. “영원하신 하나님.” יהוה אל עולם(Yehovah el olam)은 ‘여호와, 강하신 하나님, 영원하신 분’이다. 성경에서 עולם(olam)이 하나님의 속성으로 나오는 첫 자리다. 여기서는 분명 그분의 영원한 존재를 가리킨다. 하나님께 한정된 기간을 돌릴 수 없으므로 제한된 시간을 뜻할 수 없다는 것은 자명하다. 칠십인역은 Θεος αιωνιος, 곧 ‘언제나 존재하시는 하나님’으로 옮긴다. 불가타는 ‘Invocavit ibi nomen Domini, Dei aeterni’, 곧 ‘그곳에서 주님, 영원하신 하나님의 이름을 불렀다’라고 한다. 아랍어 번역도 거의 같다. 클라크는 이처럼 히브리어와 그리스어가 사용된 데서 עולם(olam)과 αιων(aion)이 본래 ‘영원’, 곧 끝없는 지속을 뜻했음을 알 수 있다고 주장한다. עלם(alam)은 ‘그가 숨겨졌다, 감추어졌다, 비밀로 유지되었다’라는 뜻이다. 아리스토텔레스의 『천체에 관하여』 1권 9장에 따르면 αιων은 αει, ‘언제나’와 ων, ‘존재하는’의 합성어다. ‘αιων εστιν, απο του αει ειναι’, 곧 언제나 존재한다는 것에서 아이온이 나왔다는 설명이다. 클라크는 이보다 높은 권위를 찾을 필요가 없다고 덧붙인다. 같은 저자는 하나님이 언제나 존재하시므로 아이사(Aisa)라 불렸다고 말한다. ‘λεγεσθαι — Αισαν δε, αει ουσαν’(『세계에 관하여』 11장 끝부분; 저자와 참조는 영어 배포본에 따른다). 그러므로 이 말들보다 영원의 위대한 특징을 더 강하게 표현할 말은 없다고 클라크는 본다. 그것은 모든 피조물에게 감추어지고 숨겨진 지속이며, 언제나 존재하고 계속 흘러가되 결코 바닥나지 않는 지속이다. 끝도 쉼도 없고 측량할 수도 없다. 그 전체에 걸쳐 존재하신다고 말할 수 있는 분은 오직 하나님이며, 그것을 이해할 수 있는 것도 영원한 지성뿐이다. 모든 언어에서 단어는 시간이 흐르면서 본래 뜻에서 벗어나 특정 목적에 맞게 사용되고 특정 의미로 한정되곤 한다. 히브리어 עלם(alam)과 그리스어 αιων에도 그런 일이 일어났다. 두 말 모두 제한된 시간을 표현하는 데 사용되었지만, 대개 그 한계가 알려지지 않은 시간이었다. 그렇게 본래의 개념적 의미와 뚜렷한 관련이 유지되었다. 어떤 특정 교리를 뒷받침하려고 이 용어들을 제한된 용법으로 사용하는 사람은, 그렇게 사용해도 된다는 상대의 호의에 의지해야 한다고 클라크는 주장한다. 두 말의 실제 문법적 뜻은 ‘영원’이고 다른 뜻은 모두 응용된 용법이므로, 건전한 비평은 단어나 용어의 의미에 관한 논쟁에서 문법적 뜻과 그 언어의 가장 이르고 정확한 저자들이 사용한 방식을 따라야 하며, 모든 응용된 의미도 그것을 기준으로 판단해야 한다는 것이다. 그는 두 언어의 가장 이르고 뛰어난 저자들이 olam과 αιων을 본래 의미의 ‘영원’을 표현하는 데 사용했다고 말한다. 구약과 신약에서도 하나님, 그분의 속성, 그리고 그분이 행하시는 목적과 연결된 사역에 적용될 때 이것이 올바른 뜻이라고 본다. “하나님이 하시는 모든 일은 영원히 있을 것이다.” יהיה לעולם(yihyeh leolam), 곧 영원히 지속될 것이다(전도서 3:14). 피조물의 형태와 모습은 바뀔 수 있지만 그것들에 관한 하나님의 계획과 목적은 영구하고 영원하며, 어느 것도 좌절될 수 없다. 따라서 본성상 지속 기간이 한정되어야 하는 것들에 이 말이 적용될 때에도, 그것들이 자체로는 일시적이지만 영원한 것들을 미리 보여 주므로 이 의미로 이해하는 것이 옳다고 그는 주장한다. 예를 들어 유대교의 제도 전체와 각 부분은 자주 לעולם(leolam), ‘영원히’라고 불리지만 그리스도교의 경륜 안에서 끝났다. 그래도 그 말이 올바르게 적용된 까닭은, 시간의 끝까지뿐 아니라 영원 속에서 그 완성이 끊임없이 충만해질 경륜을 미리 나타내고 도입했기 때문이라는 것이다. 같은 엄밀한 의미로 이 말은 내세의 상과 벌이 지속되는 기간에도 적용된다. 악인의 미래 형벌에서 ‘벌레가 죽고’ ‘불이 꺼질 것’임을 증명한다는 주장은 주장에 불과하며, 똑같은 힘으로 복된 영들의 상태에도 적용될 수 있다고 그는 반박한다. 그렇게 되면 영원 속 어느 시점에 의인의 안식이 중단되고 하나님의 자녀들의 영광이 영구히 끝난다는 결론도 똑같이 증명하게 된다는 것이다. 창세기 17:7, 17:8 해설 참조. 이 단어의 어원과 내세에 대한 결론은 클라크의 언어학적·신학적 논증으로 읽어야 한다. 1. 신실하심은 하나님의 속성 가운데 하나이며, 어떤 약속도 무너지지 않는다. 아브라함에게 하신 약속대로 이삭이 태어났다. 그러나 자연의 이치로 보면 아브라함과 사라는 모두 자녀를 가질 수 있는 시기를 지났음이 분명했다. 이삭은 약속의 자녀이고, 그 약속은 초자연적이다. 이스마엘은 자연의 일반적인 과정에 따라 태어났으며 상속받을 수 없다. 유산은 영적이므로 자연적인 출생으로 얻을 수 없기 때문이다. 따라서 누구도 출생, 교육, 참된 신앙의 고백 등을 통해 하나님의 나라에 들어가리라고 기대할 수 없다. 위로부터 태어나 신성한 성품에 참여하게 된 사람들만 하늘에 있는 하나님의 가족 안으로 들어가, 그 영광스러운 유산을 영원히 누릴 수 있다. 독자여, 그대는 거듭났는가? 하나님이 그대의 마음과 삶을 바꾸셨는가? 그렇지 않다면 지금 상태로 하나님의 낙원에 들어갈 수 있다고 생각하는가? 그대의 양심이 대답하게 하겠다. 2. 선한 사람들의 행동이 잘못 전해지고 동기가 의심받을 수 있다. 그 동기를 알지 못하기 때문이다. 악하게 생각하기 쉬운 사람일수록 올바로 판단하도록 알아보려는 수고는 가장 하지 않는다. 아브라함도 하갈과 이스마엘을 내보낸 일로 잔인하다는 비난을 받았다. 이런 반론에는 이미 답했지만, 그가 분명한 하나님의 명령에 따라 행했다는 점을 다시 살펴보아도 좋다. 그 명령은 신적 기원을 의심할 수 없을 만큼 명백했으며, 아이와 어머니 모두 하나님의 보호 아래 두시겠다는 약속이 함께 있었다. 실제로 그러했다. 그들에게 부족했던 것은 물뿐이었던 듯하며, 그것도 잠깐이었고 그 후 기적적으로 공급되었다. 하나님은 필요할 때 기적을 행하시며, 그전에는 행하지 않으신다. 그런 때에는 하나님의 개입을 쉽게 알아볼 수 있으므로, 사람은 제일 원인인 하나님에게서 분명히 나온 일을 이차적 원인에 돌릴 유혹을 받지 않는다. 이처럼 하나님은 피조물의 유익을 이루시면서 자신의 영광도 확보하신다. 사람들을 곤궁과 어려움에 이르게 하시는 것은, 따르는 이들에게 섭리의 돌봄을 더욱 충분히 확신시키고 그들을 얼마나 사랑하시는지 보여 주실 기회를 얻기 위해서다. 3. 우리가 모든 길에서 하나님을 인정한다면, 그분이 우리의 걸음을 인도하실 것이다. 그랄 왕 아비멜렉과 군대장관 비골은 아브라함이 참 하나님을 예배하는 것을 보고, 서로 지속적인 평화를 지키겠다고 그가 예배하는 분을 두고 맹세하게 했다. 하나님이 아브라함과 함께하시는 것을 보았으므로, 그가 하나님 앞에서 온전하게 걷는 동안에만 하나님의 복을 기대할 수 있다는 것을 잘 알았다. 그래서 자신들과 후손에게 거짓되게 대하지 않겠다고 하나님을 두고 맹세하도록 요구했다. 여기서 맹세의 본래 목적과 뜻과 정신을 볼 수 있다. ‘내가 약속을 진실하게 지키느냐 거짓되게 어기느냐에 따라, 하나님이 내가 하는 모든 일을 번영하게 하시거나 저주하시기를!’이라는 것이다. 하나님을 증인으로 부르는 모든 맹세에는 여전히 이 정신이 있다. 형식이 갠지스강의 물이든, 십자가 표시이든, 성경에 입 맞추는 것이든, 손을 하늘로 드는 것이든 마찬가지다. 그러므로 하나님 앞에서 그 이름으로 한 맹세나 약속을 어기는 사람은 창조주의 인정과 복에 대한 모든 권리와 자격을 잃는다는 것을 배울 수 있다. 그러나 사소한 일로 하나님께 이런 호소를 하는 것은 큰 잘못이다. 가장 엄숙한 문제들만 이렇게 결정해야 한다. 백성의 도덕을 생각하는 입법자는 상업과 세입에 관한 일에서 맹세를 사용하더라도 그것을 늘리지 않도록 주의해야 한다. 세관이나 소비세 징수 기관이 요구하는 맹세를 하고서 누가 결백할 수 있겠는가? 클라크는 자신이 본 사례를 덧붙인다. 어떤 사람은 책 대신 자기 펜이나 엄지손톱에 입을 맞추며, 그렇게 하면 그 순간 자신이 하는 거짓 맹세의 정죄를 피할 수 있다고 생각했다!