창세기 28장 — Adam Clarke | United Commentaries

창세기 28장 — Adam Clarke

28:1

이삭이 야곱을 불렀다. 창 27:46 주석 참조. 그를 축복했다. 앞서 야곱이 교묘한 방법으로 얻은 축복을 이제 자발적이고 기쁜 마음으로 확증했다. 떠나기 전에 이 확증을 받는 것이 필요했다. 그렇지 않으면 장자권과 축복을 얻은 방식을 생각하며, 앞서 자기 말처럼 축복 대신 저주를 얻은 것은 아닌지 의심했을 수 있다. 이제 선언된 축복은 야곱 편에서 아무 속임수 없이 얻은 것이므로, 마음에 유익한 영향을 주었을 것이다. 죄를 고백하도록 이끌고, 루스에서 은혜로 경험할 하나님의 선하심의 계시를 받아들이도록 마음을 준비시켰을 수 있다.

28:2

밧단아람으로 가거라. 이 파송의 정신과 목적은 창세기 24장의 경우와 거의 같다(해당 주석 참조). 야곱이 여행할 때 데리고 갔거나 데리고 갔을 법한 수행원에 관해 여러 기발한 추측이 있었고, 어떤 사람들은 많은 수행원을 거느렸다고 보았다. 그러나 여기에는 아무 언급이 없으며 다른 곳은 오히려 반대를 암시한다. 창 28:11에서는 돌을 베개 삼아 야외에서 잤고, 창 32:10에서는 손에 지팡이를 들고 걸어갔음을 알 수 있다. 수행원에 대한 가장 간접적인 언급조차 없고, 있었을 가능성도 낮다. 틀림없이 길에서 가장 가까운 야영지나 마을에 이를 만큼의 식량을 가져갔을 것이다. 그곳에서 다음 구간까지 갈 빵과 물을 다시 마련하며 계속 갔을 것이다. 기둥에 부은 기름은 자기가 쓰려고 가져온 것 가운데 조금이었을 수 있다. 어떤 이들이 진지하게 주장했지만, 그것은 식량 저장품과 종과 낙타 등을 거느렸다는 합리적인 논거가 될 수 없다. 그와 함께 계신 분은 하나님뿐이었다.

28:3

네가 여러 백성의 무리가 되게 하시기를. לקהל עמים(리크할 암밈, likhal ammim). 원문은 매우 주목할 만하다. 문자 그대로 ‘여러 백성의 모임, 회중, 또는 교회를 위하여’라는 뜻이다. 틀림없이 광야의 유대 교회를 가리키지만, 더 특별히는 모든 혈족과 나라와 백성과 언어로 이루어진 기독교 교회를 가리킨다. 이것은 아브라함의 복의 본질적인 한 부분이다. 창 28:4 참조.

28:4

아브라함의 복을 네게 주시기를. 하나님이 이스마엘이 아니라 나에게 하셨듯, 에서가 아니라 너에게 유산과 거기에 딸린 모든 복을 확증하시기를 바란다는 뜻이다. 그러나 바울에 따르면 여기에는 분명 그보다 훨씬 더 많은 뜻이 있다. 갈 3:6–14를 보면 예수 그리스도를 통해 이방인에게 이를 아브라함의 복에는 믿음으로 의롭다 하심을 받는 교리 전체와 그에 딸린 특권들이 포함된다. 곧 율법의 저주에서 속량됨, 죄 사함, 성령의 약속, 그리고 기독교 교회의 형성과 확립이다.

28:5

시리아 사람 브두엘. 문자 그대로는 아람 사람이다. 셈의 아들 아람의 혈통이어서가 아니라, 예전에 아람의 후손이 소유했던 나라에 살았기 때문에 그렇게 불린다.

28:9

그때 에서가 이스마엘에게 갔다. 모든 것을 나쁜 쪽으로 해석하기 쉽고 에서가 어떤 옳은 행동도 할 수 없었다고 생각하는 사람들은, 이스마엘의 딸을 맞은 것도 죄로 분류했다. 그러나 부모에게 순종하고 기쁘게 하려는 진실한 마음으로 이 일을 했다는 것보다 더 분명한 사실은 없다. 이삭이 야곱에게 준 경건한 조언을 듣고, 야곱이 외삼촌 라반의 가문에서 아내를 맞도록 권고받았듯 자신도 할아버지 아브라함의 가문에 가서 아내를 맞았다. 에서가 맞은 마할랏은 아버지 이삭에게 라헬이 어머니 리브가에게 해당하는 것과 같은 촌수였다. 에서는 아버지의 조카딸과 결혼했고 야곱은 어머니의 조카딸과 결혼했다. 그러므로 에서가 이 아내를 더 맞은 것은 부모를 기쁘게 하려는 뜻이 매우 분명하다. 이때 이스마엘은 이미 13년 또는 14년 전에 죽었을 것이므로 ‘이스마엘에게 갔다’는 것은 이스마엘의 가족에게 갔다는 뜻일 뿐이라고 보기도 한다. 통상적인 계산을 따라 이삭이 약 136–137세, 야곱이 77세였다고 하면 그렇다. 이스마엘은 137세에 죽었고 통상적인 계산으로 그때 이삭은 123세였으므로, 이스마엘이 죽은 지 약 14년이다. 그러나 이때 야곱은 57세, 따라서 이삭은 117세였다는 스키너 씨와 케니콧 박사의 기발한 논증을 받아들이면 이스마엘은 그로부터 6년 뒤에야 죽었다. 그렇다면 ‘에서가 이스마엘에게 가서 그의 딸 마할랏을 아내로 맞았다’라는 말을 그대로 쓰는 것이 적절하다. 창 26:34 등의 주석 참조.

28:11

한 곳에 이르러 거기서 머물렀다. 창 28:19에서 그곳은 루스 또는 그 부근임을 알 수 있다. 야곱은 아마 루스까지 가려 했지만 해가 지고 밤이 되어 성읍에 도달하지 못했을 것이다. 혹은 소돔과 고모라 사람들의 성품과 행실을 틀림없이 들었으므로 주민들을 의심하여 들을 더 좋아했을 수도 있다. 또는 도착했을 때 성문이 닫혀 들어가지 못했을 수 있다. 동방에서는 오늘날에도 여행자가 성문이 닫히기 전에 도착하지 못하면 성벽 아래서 밤새 지내야 하는 일이 흔하다. 한 번 닫으면 다음 날까지 열지 않기 때문이다. 야곱도 이런 처지였을 가능성이 크다. 돌을 가져다가. 그곳에 있던 돌 가운데 하나를 가져왔다는 뜻이다. 창 28:18을 보면 베개로 삼은 것은 돌 하나뿐이었다. 루스는 브엘세바에서 약 48마일 떨어져 있었다. 매우 정비되지 않은 길이었으리라고 생각하면 하루에 가기에는 너무 먼 거리다.

28:12

그가 꿈을 꾸었는데 사닥다리가 있었다. 야곱의 사닥다리 환상과 그 의미에 관해 많은 공상적인 말이 나왔다. 하나님은 가능한 한 적고 단순한 수단으로 가장 많은 목적을 이루기를 원하시므로, 이 환상에도 여러 목적이 있었을 수 있다. 1. 주된 목적은 하나님이 땅의 모든 것을 지켜보고 질서 있게 다스리시는 섭리를 보여 주는 것이었을 가능성이 크다. 아무것도 단순한 자연적 원인에만 맡겨져 있지 않다. 하늘의 작용이 모든 것에 스며들어 움직이고 인도한다. 당시 야곱의 처지에서는 이 문제를 분명하고 뚜렷하게 이해하는 것이 매우 필요했다. 모든 일이 자기 유익을 위해 함께 작용한다는 확신으로 어떤 상황이든 맞도록 더 잘 준비시키기 위해서다. 2. 하늘과 땅 사이의 교통, 그리고 천사의 봉사를 통한 두 세계의 연결을 보여 주려는 뜻도 있었을 수 있다. 이것이 사실임을 구약의 많은 이야기에서 배우며 신약도 분명히 가르친다. ‘천사들은 모두 구원을 상속받을 사람들을 위해 섬기도록 보내심 받은 봉사의 영들이 아니냐?’ 3. 두 세계가 만나고 신성과 인성이 결합된 그리스도의 모형이었을 가능성이 있다. 사닥다리는 땅에 세워졌고 꼭대기는 하늘에 닿았다. 하나님이 육신으로 나타나셨고 신성의 모든 충만함이 그분 안에 몸으로 거하셨기 때문이다. 성육신과 그 결과를 이보다 더 잘 표현하는 상징은 없을 것이다. 예수 그리스도는 하늘과 땅, 하나님과 사람을 연결하는 위대한 매개자다. 그분으로 말미암아 하나님이 사람에게 내려오시고, 그분을 통해 사람이 하나님께 올라간다. 주님 자신도 이 환상을 이렇게 적용하시는 듯하다. 첫째는 나다나엘에게 하신 놀라운 말씀이다. ‘앞으로 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자 위로 오르내리는 것을 볼 것이다’(요 1:51). 둘째는 도마에게 하신 말씀이다. ‘내가 길이요 진리요 생명이다. 나를 통하지 않고는 아무도 아버지께 오지 못한다’(요 14:6).

28:13

나는 아브라함의 하나님 주님이다. 여기서 하나님은 이삭이 기도했던 아브라함의 복을 야곱에게 확증하신다(창 28:3–4).

28:14

네 씨는 티끌처럼 많아질 것이다. 네게서 나올 백성이 대단히 많으리라는 뜻이다. ‘너와 네 씨 안에서’, 곧 육신으로 네게서 나오실 주 예수 안에서, ‘땅의 모든 가족이’ 복을 받을 것이다. 네 혈통의 모든 사람만이 아니라 아브라함 가문의 어느 갈래에서도 나오지 않은 인류의 모든 다른 가족과 부족도 포함된다. 예수 그리스도께서 하나님의 은혜로 모든 사람을 위해 죽음을 맛보셨기 때문이다(히 2:9).

28:15

보아라, 내가 너와 함께 있다. 나는 하늘과 땅을 가득 채우기 때문이다. 타르굼은 “내 말씀이 네 도움이 될 것이다”라고 한다. ‘모든 곳에서 너를 지키겠다’를 칠십인역은 ἐν τῇ ὁδῷ πάσῃ, 곧 ‘이 모든 길에서’라고 옮긴다. 이번 여행에서 특별히 인도하고 돕고 붙들며, 외삼촌 집에서 지내는 동안 함께하고, 이 땅으로 다시 데려오겠다는 것이다. 그러므로 모든 일에서 자신을 하나님의 특별한 섭리 아래 있다고 여길 수 있다. “내가 너를 떠나지 않겠다.” 후손들도 하나님의 특별한 백성이 될 것이며, “네게 말한 것을 이루기까지” 계속 그렇게 보존하실 것이다. 곧 메시아가 야곱의 혈통에서 태어나고 땅의 모든 가족인 이방인들이 야곱을 통해 복을 받을 때까지다. 그들에게 복음이 전해지고 믿는 유대인들과 함께 한 목자, 한 영혼의 감독 아래 한 무리가 될 것이다. 이 세세한 약속은 문자 그대로 정확하게 성취되었다.

28:16

주님께서 이곳에 계시는데 내가 알지 못했구나. 하나님이 이곳을 특별한 거처로 삼으셨다는 뜻이다. 따르는 사람들을 만나고 자신을 나타내시는 장소다. 야곱은 이곳이 하나님께 성별되었다고 생각했을 수 있다. 앞서 말했듯 그의 마음이 겸손해져 창조주와 교제할 준비가 되었을 것이다.

28:17

이곳은 얼마나 두려운 곳인가! 사닥다리와 천사들, 사닥다리 위의 하나님의 영광은 야곱의 마음에 깊고 엄숙하며 두렵기까지 한 인상을 남겼을 것이다. 그래서 본문처럼 “이곳은 얼마나 두려운 곳인가!”라고 외친다. ‘다름 아닌 하나님의 집이다’를 아람어역은 흥미롭게 옮긴다. “이곳은 평범한 장소가 아니라 하나님이 기뻐하시는 곳이며, 이곳 맞은편에 하늘의 문이 있다.” 온켈로스는 하늘의 문 또는 입구가 실제로 이 지점 위에 있어서 하나님의 천사들이 땅에 내려올 때 그 열린 곳을 통해 여기로 오고 같은 길로 돌아간다고 생각하는 듯하다. 야곱 자신도 비슷한 생각을 가진 것처럼 보인다.

28:18

야곱이 돌을 가져다가 기둥으로 세웠다. 이곳에서 본 특별한 환상의 기념물이 되도록 돌을 똑바로 세웠다. 그 위에 기름을 부어 하나님께 성별함으로써, 전제의 술을 붓고 하나님께 제물을 드리는 제단으로 여길 수 있게 했다(창 35:14 참조). 브라만들은 목욕시키기 전에 돌 형상에 기름을 바르며, 어떤 이들은 향유를 바른다. 이 관행은 우상숭배 자체보다 힌두인의 풍습에서 더 비롯된다. 존경의 표시로 사람에게 기름을 바르는 관습이 우상에게 옮겨 간 것이다. 야곱이 세운 돌이 뒤에 예루살렘으로 옮겨지고, 오랜 시간이 지난 뒤 스페인으로, 스페인에서 아일랜드로, 아일랜드에서 스코틀랜드로 옮겨져 스코틀랜드 왕들이 대관식 때 앉았다는 어리석은 전승이 있다. 그 돌에 관해 다음과 같은 레오닌 운문이 지어졌다. Ni fallat fatum, — Scoti quocunque locatum Invenient lapidem, — regnare tenentur ibidem. “운명이 속이지 않는다면, 스코틀랜드인들은 이 돌이 놓인 곳을 어디서 발견하든 그곳에서 다스리게 된다.” 영어 운문: “운명이 눈멀지 않았다면, 스코틀랜드인은 찾으리라. 이 돌이 있는 곳마다 왕좌가 있음을.” — 캠던, 퍼스셔에 관한 기록. 에드워드 1세는 이 돌을 웨스트민스터로 가져오게 했다. 야곱의 기둥 또는 야곱의 베개라 불리는 돌은 지금 왕이 대관식 때 앉는 의자 아래 놓여 있다! [번역 안내: ‘지금’은 클라크의 집필 당시를 가리킨다.] 이 전승이 거짓임을 애써 증명하는 것은, 웨스트민스터의 오래된 의자 아래 돌이 족장의 머리받침으로 쓰인 바로 그 돌임을 증명하려는 것만큼 우스운 일이다. 그 꼭대기에 기름을 부었다. 신에게 드리는 예배를 위해 바친 돌과 형상과 제단에는 언제나 기름을 발랐다. 이를 예배 대상에게 성별하는 행위이며, 신이나 여신이 그곳에 거처를 정하고 숭배자의 청원에 응답하도록 이끄는 수단으로 여긴 듯하다. 우상을 숭배하는 나라에서는 오늘날까지 돌과 형상 등에 기름을 바르며, 대개 우상 전체를 기름으로 덮는다. 때로는 기름을 바르는 일 외에 돌이나 제단 위에 왕관이나 화관을 놓아 신을 영화롭게 했다. 기름 바름 때문에 신이 그곳에 거주하게 되었다고 생각했기 때문이다. 왕들이 궁전 앞에서 재판할 때 앉던 다듬은 돌 좌석에 기름을 바른 이유도 이런 생각이었던 듯하다. 신이 거기에 머물러 참된 판단과 의로운 판결이 항상 이루어지게 하려는 것이다. 호메로스의 『오디세이아』에서 한 사례를 볼 수 있다(원문 표기: 5권 406–410행). Ἐκ δ’ ἐλθών, κατ’ ἄρ’ ἕζετ’ ἐπὶ ξεστοῖσι λίθοισιν, Οἵ οἱ ἔσαν προπάροιθε θυράων ὑψηλάων, Λευκοί, ἀποστίλβοντες ἀλείφατος· οἷς ἔπι μὲν πρὶν Νηλεὺς ἵζεσκεν, θεόφιν μήστωρ ἀτάλαντος. “그는 밖으로 나가 다듬은 돌 위에 앉았다. 높은 문 앞에 놓인 희고 기름으로 빛나는 돌, 그 위에는 전에 신들과 지혜를 겨루던 넬레우스가 앉곤 했다.” 포프의 영어 번역: “노인은 일찍 일어나 밖으로 나가 궁전 문 앞의 다듬은 돌에 앉았다. 향유로 매끈해진 밝은 대리석이 빛났고, 그곳은 옛 넬레우스가 앉던 소박한 왕좌였다.” 이 번역은 구절의 뜻을 일부 전하지만, 강조해야 할 마지막 행을 영어 시인이 매우 불충분하게 옮겼다. “넬레우스가 앉던 곳, 지략에서 신들과 동등한 이”라고 번역해야 한다. 신들의 지혜에 감동받았기 때문이다. 그와 후계자는 늘 앉아 재판하던 좌석을 기름으로 성별하여 그런 영감을 얻으려 애썼다. 호메로스의 고대 주석가들 일부는 관습의 성격을 이해하지 못해 이 구절을 오해했다. 불행히도 카우퍼는 그들을 따라 “기름을 바른 듯 빛나는”이라고 옮겼다. 그 ‘듯’이라는 말은 전체 뜻을 무너뜨리고 암시를 없애 버린다. 이런 기름 바름은 고대 전반의 흔한 관습이었고 아마 이 사건에서 유래했을 것이다. 아르노비우스는 이교도였을 때 “기름을 발라 매끈하게 다듬어진 돌을 보면, 신적인 능력이 있는 것처럼 입 맞추고 경배했다”고 말한다. Si quando conspexeram lubricatum lapidem, et ex olivi unguine sordidatum (ordinatum) tanquam inesset vis praesens, adulabar, affabar. “매끈해진 돌, 올리브기름으로 덮여 더러워진—또는 꾸며진—돌을 볼 때마다, 그 안에 능력이 현존하는 것처럼 경배하며 말을 걸었다.” 테오도레토스도 『창세기에 관한 질문』 84번에서 자기 시대의 많은 경건한 여인들이 순교자들의 관 등에 기름을 바르는 관습이 있었다고 말한다. 가톨릭 국가들에서도 교회를 봉헌할 때 문설주와 기둥과 제단 등에 기름을 바른다. 이처럼 율법 아래에서도 성막과 물두멍, 하나님을 섬기는 데 쓰는 모든 것을 성별하는 거룩한 관유가 있었다(출 40:9 이하).

28:19

그곳의 이름을 벧엘이라 불렀다. ‘하나님의 집’이라는 뜻이다. 돌에 기름을 부어 하나님께 성별했으므로 이제부터 특별한 거처가 되었다고 여겼기 때문이다. 앞 절 주석 참조. 이 단어는 언제나 두 음절을 분명히 나누고 각각 힘주어 ‘벧-엘’이라고 발음해야 한다. 처음에는 루스라 불렸다. 히브리어는 אולם לוז(울람 루즈, Ulam Luz)다. 칠십인역 로마판은 Ουλαμλουζ(Oulamlouz), 알렉산드리아 필사본은 Ουλαμμους(Oulammaus), 알딘판은 Ουλαμμαους(Oulammaous), 심마쿠스는 Λαμμαους(Lammaous), 그 밖의 일부는 Ουλαμ(Oulam)으로 옮긴다. 히브리어 אולם(울람, ulam)은 때로 ‘~처럼, 마치’라는 불변화사이므로, 전에는 루스라 불렸듯 이제 벧엘이라 불렸다는 뜻일 수 있다. 루스는 아몬드, 아몬드나무 또는 개암나무를 뜻하므로 그 지역에 이런 나무가 많이 자라 이름이 생겼을 것이다. 많은 고대인은 이 성읍을 예루살렘과 혼동했고, 예루살렘에 다음 여덟 이름을 붙였다. 아래 시구에 모두 나온다. Solyma, Luza, Bethel, Hierosolyma, Jebus, Aelia, Urbs sacra, Hierusalem dicitur atque Salem. “거룩한 도시는 솔뤼마, 루자, 벧엘, 히에로솔뤼마, 여부스, 아일리아, 또 히에루살렘과 살렘이라 불린다.” 영어로도 같은 뜻이다. “거룩한 도시는 솔뤼마, 루스, 벧엘, 히에로솔뤼마, 여부스, 아일리아, 그리고 예루살렘과 살렘이라 불린다.” 고대에 유명하여 신적인 경의를 받던 Baetylia, Bethyllia, Βαιτυλια, 곧 생명이 있는 돌들은 벧엘에서 나왔다. 야곱이 돌에 기름을 붓고 장소를 벧엘이라 불렀다는 전승은 산쿠니아톤 등에서 발견되는 바에틸리아, 곧 성별된 돌들에 관한 모든 미신적 이야기의 기원이 되었다. 그것들은 우상숭배에 악용되었고 그래서 하나님이 강하게 금하셨다(레 26:1). 이런 돌들이 가장 오래된 우상숭배의 대상이었을 가능성이 크다. 뒤에 조각술이 어느 정도 완성되자 아름다운 남녀의 인간 형상으로 만들어졌다. 형상을 숭배하는 의미의 우상숭배는 여기서 시작되었다. 기름 바름 등으로 성별되면 즉시 어떤 신의 힘과 기운으로 생명을 얻는다고 생각했기 때문이다. 고대 페니키아인 등의 바에틸리아, 곧 살아 있는 돌들이 이처럼 생겨났다. 기름은 성령의 은사와 은혜를 상징하므로, 이 기름 부음을 받은 사람은 하나님을 향해 살아 있는 자로 여겨진다. 베드로도 분명히 ‘살아 있는 돌들’이라고 부른다(벧전 2:4–5). 사도는 고대의 살아 있는 돌들인 바에틸리아를 암시하며 그 개념을 바로잡은 것이 아닐까? 그런 돌들이 실제로 나타내는 것은 하나님의 봉사에 성별되고 성령에 참여한 참된 예배자들이며, 그들만이 참된 영적 성전을 구성하는 살아 있는 돌이라고 올바르게 불릴 수 있음을 보여 준 것이 아닐까?

28:20

서원을 했다. 서원은 사람이 특정한 방식과 때 등에 어떤 일을 하기로 자신을 묶는 엄숙하고 거룩한 약속이다. 그것을 이룰 힘은 하나님께 의지했다. 그래서 모든 서원은 기도와 함께 이루어졌다. 하나님이 저와 함께하시면. 창 28:13–15에서 알 수 있듯, 야곱은 자신보다 후손을 위해 이 서원을 하는 듯하다. 하나님이 하신 약속, 곧 자손의 번성과 그 땅에 정착하는 일에 관한 약속을 특별히 가리키기 때문이다. 그러므로 하나님이 이 약속들을 이루시면, 야곱은 후손들이 하나님께 집을 짓고 예배의 유지를 위해 모든 지상 재산의 십분의 일을 바치도록 의무를 지운다. 이렇게 해석하면 거의 모든 다른 관점에서 생기는 자기 이익을 위한 거래라는 인상이 사라진다. 야곱은 분명 훨씬 이전부터 여호와를 자기 하나님으로 받아들였다. 여호와에 대한 지식으로 충분히 가르침받았으므로 어떤 운명의 역전도 배교로 이끌 수 없었으리라고 확신할 수 있다. 그러나 라반에게 피한 것이 아마 후손들의 이집트 체류를 예표했듯이, 박해받아 라반을 떠나야 한 일은 후손들이 이집트인에게 학대받는 것을, 죽음에서 구출되고 여행 중에 보호받으며 고국에 다시 정착한 일 등은 모두 후손들의 출애굽과 광야 여행과 약속의 땅 정착을 예표했다. 그곳에서 그들은 하나님께 집을 세웠고, 순수한 예배를 지원하고 유지하기 위해 모든 소산의 십분의 일을 제사장들과 레위인들에게 주었다. 이것을 모두 야곱 개인에만 관한 것으로 이해하면, 성경은 그가 서원을 어떻게 이행했는지 알려 주지 않는다.

28:22

이 돌은 하나님의 집이 될 것입니다. 이 일이 야곱 개인에게 해당하는 범위에서는, 안전히 돌아오도록 보존되면 이곳에서 하나님을 예배하겠다는 뜻이다. 그는 이 목적을 이루었다. 그곳에 제단을 쌓고 기름을 부었으며 전제도 부었다. 야곱의 환상을 실제 삶에 적용하는 데에는 창 28:12 주석을 보라. 십일조, 곧 복음 사역자를 적절히 부양하는 교리에 대해 여기서 내 의견을 남기겠다. 그것을 받은 적도 없고 앞으로 받을 전망도 없는 사람의 한마디를 받아들여 주기 바란다. 십일조는 처음에 하나님께 드리는 일종의 감사 예물이었던 듯하다. 창세기 4장에서 세상 시작 때부터 거의 사용되었음을 알 수 있는 민하와 비슷했을 것이다. 하나님이 정규적인 예배, 덧붙이자면 비용이 많이 드는 예배를 세우셨을 때, 그 일에 모든 시간을 바쳐야 하므로 세속적인 수단으로 생계를 마련할 기회를 잃는 사람들을 지원할 적절한 마련이 필요했다. 레위라는 한 지파 전체가 하나님의 공적인 봉사에 바쳐졌고 땅을 나눌 때 형제들 가운데서 유산을 받지 못했으므로, 이 목적을 위해 온 땅 소산의 십분의 일이 필요함이 곧 드러났다. 그래서 그들을 부양하는 십일조 법이 제정되었다. 이를 통해 제사장과 레위인은 하나님의 사역자일 뿐 아니라 백성의 교사와 중보자로서 지원받았다. 그들은 그렇지 않으면 백성 자신이 해야 할 다양한 종교적 의무를 대신 수행했다. 이런 사역자 지원 방식은 하나님 자신이 세우셨으므로 합리적이고 정당했음을 확신할 수 있다. 하나님의 값없는 자비로 받는 지상의 좋은 것 일부를 그분의 봉사에 드리는 것보다 더 합리적인 일은 없다. 특히 그렇게 함으로써 본질적으로 우리 자신을 섬기게 될 때 그렇다. 하나님의 사역자가 시간과 재능과 힘 전체를 바쳐 백성을 돌보고 수고하며 영적 일을 가르친다면, 정의는 그 일에서 부양받을 것을 요구한다. 주님의 손에서 끊임없이 좋은 것을 받으면서 참된 신앙의 유지와 자선을 위해 아무 부분도 돌려드리지 않는 사람은 얼마나 무가치하고 악한가! 하나님은 그런 사람들에게 그들의 식탁이 올무가 되고 그들의 복을 저주하겠다고 말씀하신다. 하나님은 모든 사람에게 이런 방식의 감사의 보답을 기대하신다. 많이 가진 사람은 풍성히 주고 적게 가진 사람은 그 적은 것에서 부지런히 주어야 한다. 이 주석의 목적은 십일조 문제를 논쟁하는 데 있지 않다. 지금 형편에서 십일조는 큰 문제가 있어 보이고, 징수 방식도 극도로 성가시며 성직자와 교구민 사이에 불화를 뿌리므로, 적절한 대체 수단을 찾아 다른 방식으로 성직자에게 급여를 지급할 수 있다면 분명 좋을 것이다. 이 불화 때문에 많은 사람이 교회뿐 아니라 경건의 형식과 능력에서도 멀어진다. 그러나 일꾼은 여전히 품삯을 받을 자격이 있으며, 하나님의 말씀을 공적으로 전하는 사역의 유지를 사람들의 변덕에 맡겨서는 안 된다. 일하는 동안에만 지원받는 사람은 공적 봉사를 더 할 수 없을 때 버림받기 쉽다. 나는 늙고 지친 많은 사역자가 크게 궁핍해져, 하나님의 도우심 아래 그들의 사역으로 부유함과 구원을 얻은 바로 그 사람들 사이에서 거의 문자 그대로 빵을 구걸해야 하는 것을 보았다! 그런 사람들은 “십일조는 오래전에 폐지된 율법적 제도”라고 논박하는 동안 지친 사역자가 굶게 내버려 두면서도 하나님을 섬긴다고 생각할 수 있다. 그러나 예수께서 “내가 배고팠는데 먹을 것을 주지 않았고, 목말랐는데 마실 것을 주지 않았으며, 헐벗었는데 입히지 않았다”라고 하실 그날에는 어떻게 서겠는가? 법으로 특정 성직자 집단에 부양을 정하면 때로 무가치하고 불경한 사람들이 그것을 청구하고 소비할 수 있는 것은 사실이다. 그러나 그것이 제도의 필연적 결과는 아니다. 시행하기만 하면 그리스도의 포도원에서 악하고 게으른 종을 모두 쫓아낼 충분한 힘을 지닌 법들이 있기 때문이다. 다만 실제로는 그런 일이 드물다. 어쨌든 이것은 하나님과 자기 세대를 섬긴 사람들이 봉사하는 동안 편안히 부양받고, 더 할 수 없게 되면 적어도 생필품을 공급받아서는 안 된다는 이유가 될 수 없다. 법정 국교 제도에 청구할 권리가 없는 많은 사역자가 이런 방치에 불평할 이유가 있지만, 영국 국교회의 이른바 보좌 성직자 또는 성직록이 없는 사역자들 대부분보다 더 크게 불평할 이유가 있는 사람은 없다. 그들을 고용한 이들은 양털로 옷을 입고 기름진 것으로 배를 채우면서 양 떼를 돌보지 않는다. 대신 노동하고 직무의 고된 일을 맡는 대리자들은 부족한 보수로 적어도 반쯤 굶도록 내버려 둔다. 국가적인 예배는 지원하되, 십일조보다 덜 문제 있는 재원으로 지원하게 하자. 현행 십일조 법 아래에서는 그 제도가 도덕 교육이나 경건의 어떤 목적도 진전시킬 수 없기 때문이다. 현재 방식의 십일조는 억압적이고 부당하다. 성직자는 법적으로 토양의 소산과 그 토양이 부양하는 모든 것의 십분의 일을 받을 권리가 있다. 사과뿐 아니라 달걀도 열 개 중 하나를 청구한다. 모든 곡식과 건초, 심지어 텃밭 소산까지 십분의 일을 받는다. 그러나 땅을 경작하는 데에는 아무것도 기여하지 않는다. 비교적 가난한 사람이 농장을 빌린다. 땅은 지력을 다 써서 완전히 쇠했고 수확이 적으므로 십분의 일도 얼마 되지 않는다. 그는 가진 것을 모두 들여 이 보답 없는 땅을 손질하고 거름을 준다. 비용을 되찾고 경작을 유지하려면 3년치 소산이 필요하다. 이제 땅이 잘 내기 시작하면 성직자는 십분의 일을 가져간다. 전에는 1실링도 안 되었던 것이 이제 양과 질에서 1파운드 이상의 가치가 있다. 그러나 수확 전체로도 농부의 비용을 갚지 못한다. 농부가 개선한 만큼 성직자의 십일조는 늘지만, 그는 이 추가 생산을 돕는 데 1실링도 내지 않았다! 그러므로 십일조를 내는 것은 토양만이 아니다. 토양에 들인 그 사람의 재산도 내고, 기술과 부지런함도 십일조를 내는 셈이다. 돈을 빌려야 했다면 빌린 돈의 소산에 십일조를 내는 것 외에 원금에 대한 5퍼센트 이자도 내야 한다. 이 모든 것은 억압적이며 잔인할 만큼 부당하다. 다시 말한다. 국가가 지원하는 국교와 국가 성직자를 두되 십일조가 아니라 세금으로 지원하자. 더 정확히는 일반 조세에서 급여를 지급하자. 십일조 제도를 꼭 유지해야 한다면 구빈세를 폐지하고, 본래 관습처럼 성직자가 십일조에서 각 교구의 가난한 사람들을 부양하게 하자. [번역 안내: 이 단락은 클라크가 집필 당시 영국의 십일조 징수와 성직자 부양 제도를 논한 역사적 의견이다.]