창세기 16장 — John Gill | United Commentaries

창세기 16장 — John Gill

16:1

“아브람의 아내 사래는 그에게 자녀를 낳아 주지 못했다.” 앞에서는 사래가 아이를 낳지 못하고 아브람에게 자녀가 없다고 말했다(창세기 11:30). 하나님은 후손을 약속하셨지만 아직 아무도 없었다. 이는 아브람의 믿음을 시험하는 일이었다. 그는 사래와 결혼한 지 여러 해가 되었다. 갈대아 우르를 떠날 때 이미 아내였고, 그 이전에 얼마나 오래 함께했는지는 알 수 없다. 하란에서도 한동안 살았는데, 유대 전승(x)은 5년이라고 한다. 이제 가나안에서 10년을 지냈다(16:3). 두 사람은 각각 75세와 85세로 나이가 많아 자녀를 얻을 가능성이 크지 않았다. 그래서 다음과 같은 조치를 취했다. “사래에게는 하갈이라는 이집트 여종이 있었다.” 여종은 여러 명이었겠지만, 하갈은 그 가운데 중요한 사람이었을 것이다. 다른 종들 위에 있으며, 여주인 아래서 집안의 일을 돌보고 관리하는 주요 책임을 맡았을 수 있다. 그는 아브람의 집에서 태어난 이집트인의 딸이었을 수 있다. 다메섹 출신 시리아인의 아들 엘리에셀도 그 집에서 태어난 것과 같다. 또는 이집트 왕 바로가 아브람에게 준 여종들 가운데 하나였을 수 있다(12:16). 유대 전승(y)은 하갈을 바로의 딸이라고 한다. 바로가 사래를 위해 일어난 놀라운 일들을 보고 “내 딸이 다른 집에서 여주인으로 사는 것보다 이 집에서 여종으로 사는 것이 낫다”고 말하며 사래에게 주었다는 것이다. 다른 이들은 첩에게서 난 바로의 딸이라고 한다(z). 그러나 어느 쪽도 그럴듯하지 않다. 하갈에게서 하갈 사람들이 나왔다(역대상 5:10; 시편 83:6). 스트라본(a)과 플리니우스(b)는 아라비아의 아그라이인들을 언급한다. 플리니우스는 그 나라의 왕도 아그라도 말하는데, 이 이름들은 하갈에게서 나온 듯하다. 이교도 저술가 멜로(c)는 아브람에게 두 아내가 있었다고 한다. 하나는 같은 나라 출신의 친족이고, 다른 하나는 이집트 출신의 종이었다는 것이다. 그는 이집트 여인에게서 아들 열둘을 낳았고, 그들이 아라비아로 가서 땅을 나누어 차지하며 주민들의 첫 통치자가 되었다고 말한다. 그러나 열두 아들이라는 설명은 잘못이다. 그들은 하갈이 아브람에게 낳은 아들이 아니라, 손자들인 이스마엘의 아들들이었다(창세기 17:20 참조). (x) 『세데르 올람 라바』 2쪽. (y) 이 구절의 요나단 타르굼과 야르키 주석; 『베레시트 라바』 45절, 40면 뒤쪽. (z) 『피르케 데라비 엘리에제르』 26장. (a) 스트라본, 『지리학』 16권, 528쪽. (b) 플리니우스, 『박물지』 6권 28장. (c) 에우세비우스, 『복음의 준비』 9권 19장, 420–421쪽에 인용.

16:2

“사래가 아브람에게 말했다. 보십시오, 주님이 제가 아이를 낳지 못하게 하셨습니다.” 또는 ‘저를 닫아 두셨습니다’라고 옮길 수 있다(d). 아비멜렉 집안 여인들의 태처럼(창세기 20:18), 사래의 태가 닫혀 임신하고 자녀를 낳을 수 없었다는 뜻이다. 이 나이에 사래는 자녀를 얻을 소망을 잃었다. 아마 여성에게 정기적으로 있는 일이 자신에게는 그쳤음을 알았을 것이다. 그는 이를 하나님의 뜻과 능력에 돌린다. 자녀는 하나님의 선물이며 그분이 주시는 유산이지만(시편 127:3), 간절히 원하는 사람에게도 이 복을 주지 않으시는 것이 때로 그분의 뜻이기 때문이다. “제 여종에게 들어가십시오.” 앞서 언급한 이집트인 하갈을 말한다. 아내로 맞아 그 관계로 지내라는 뜻이다. “그 여종을 통해 제가 자녀를 얻을 수 있을 것입니다.” 당시에는 여종에게서 자기 집 안에서 태어난 자녀가 여주인에게 속했으므로, 사래는 그들을 자신의 자녀로 여길 수 있었다. 특히 남편의 자녀라면 더욱 그랬다(출애굽기 21:4 참조). 또는 ‘그를 통해 세워질 수 있을 것입니다’라고 옮길 수 있다(e). 여인은 자녀를 낳아 집안을 세우기 때문이다(룻기 4:11 참조). 그래서 히브리어의 아들 ‘벤’은 ‘세우다’를 뜻하는 ‘바나’에서 나온다. “아브람은 사래의 말을 따랐다.” 하나님께 묻지 않고 그렇게 했다. 제안이 육신에 맞았기 때문이며, 이 선한 사람의 연약함에 돌릴 수 있다. 다만 이전부터 정욕이 그를 지배했기 때문에 생긴 일로 보이지는 않는다. 사래의 제안과 아브람의 동의는 모두 약속된 후손을 얻고 싶은 간절한 바람에서 나왔을 수 있다. 둘 다 약속을 믿었지만, 아브람이 사래에게서 아들을 얻으리라는 것은 아직 계시되지 않아 몰랐다. 사래는 자신의 상태를 알고 있었으므로, 다른 여인, 곧 자기 여종을 통해 이루어질 것이라고 결론 내렸을 수 있다. 아브람도 같은 방식으로 생각하고 판단하여 사래의 말을 받아들였을 것이다. 요세푸스(f)는 사래가 하나님 자신의 지시와 명령에 따라 이를 제안했다고 말한다. 유대인 저술가들(g)은 아브람이 사래 안에 계신 하나님의 성령께 귀를 기울였다고 설명한다. (d) ‘couclusit me’ — 라틴어 불가타, 파그니누스, 몬타누스, 바타블루스, 드루시우스, 슈미트; ‘occlusit me’ — 유니우스와 트레멜리우스, 피스카토르, 코케이우스. (e) ‘aedificatur’ — 몬타누스, 피스카토르, 코케이우스, 슈미트, 카트라이트. 에인즈워스도 같은 뜻으로 옮긴다. (f) 요세푸스, 『유대 고대사』 1권 10장 4절. (g) 이 구절의 야르키 주석; 『베레시트 라바』 앞의 책, 45절 2면으로 원문에 표기.

16:3

“아브람의 아내 사래가 자기 이집트 여종 하갈을 데려다가.” 아마 손을 잡고 아브람이 있는 방으로 이끌어 그에게 내어 주었을 것이다. 두 사람의 신분이 매우 정확히 묘사되고 대조되어, 이 사건이 더욱 눈에 띄고 주목할 만하게 드러난다. “아브람이 가나안 땅에서 산 지 10년이 된 뒤에.” 하란을 떠나 가나안에 왔을 때 75세였으므로(창세기 12:4), 이제 85세였다. 사래는 열 살 아래이므로 75세였을 것이다. 유대인들은 여기서 규칙을 만들었다. 남자가 결혼하여 10년 동안 자녀를 얻지 못하면 다른 여인과 결혼할 의무가 있다는 것이다(h). “남편 아브람에게 아내로 주었다.” 둘째 아내 또는 첩을 뜻한다. 길은 이것이 결혼의 최초 제도에는 어긋나지만 하나님이 묵인하셨고 선한 사람들도 행했다고 설명한다. 그들을 이해할 사정은 메시아, 곧 약속된 후손을 간절히 원했다는 것밖에 없다고 본다. 특히 사래가 보통 여성의 기질과 성향에 이토록 반대되는 선택을 한 이유도 그것 외에는 찾기 어렵다고 판단한다. (h) 『베레시트 라바』 앞의 책, 45절 40면 뒤쪽; 이 구절의 야르키와 이븐 에즈라 주석.

16:4

“아브람이 하갈에게 들어가니 하갈이 임신했다.” 결혼의 형식적 절차가 끝난 뒤 아브람은 그를 아내로 맞아 관계를 맺었고, 하갈은 곧 임신했다. “자신이 임신한 것을 알고.” 아이를 가졌음을 깨달았을 때이다. “그의 눈에 여주인이 멸시를 받았다.” 하갈은 자신이 더 높다고 생각하고, 사래를 아래 사람처럼 업신여기며 대했다. 브닌나가 한나에게 그랬듯, 아이를 낳지 못한다는 점을 들추어 비난했다(사무엘상 1:6). 여주인의 제안으로 아브람의 아내가 되었으므로, 이런 태도는 더욱 배은망덕한 일이었다.

16:5

“사래가 아브람에게 말했다.” 여종의 태도에 모욕을 느껴, 부당함을 바로잡아 달라고 아브람에게 요청한다. 여종과 직접 말다툼하는 것은 자신의 품위에 어울리지 않는다고 생각했을 수 있다. “내가 받는 부당함이 당신에게 돌아가기를.” 분노 가운데 아브람에게 재앙을 빌며, 여종이 자신을 해치도록 두었으니 마땅한 벌을 받으라고 한 말일 수 있다. 또는 ‘내가 받은 부당함은 당신에게 달려 있습니다’라고 옮길 수 있다(i). 남편으로서 자신의 부당함을 바로잡고 정의를 세우며, 여종의 헐뜯음과 비난에서 자신을 변호할 의무를 지적하는 것이다. 아브람이 무례함을 제지하고 꾸짖어야 할 때 침묵하여, 자신이 받은 모욕에 무관심하고 안일했다고 은근히 비난하는 말이 된다. 또는 ‘내가 받은 부당함은 당신 때문입니다’라고 옮길 수 있다(k). 당신을 위해 그렇게 했다는 뜻이다. 사래가 여종을 아내로 준 것은 주로 아브람을 위해서였다. 그가 간절히 원하던 아들과 상속자를 얻게 하려는 것이었다. 그런데 이제 여종에게 모욕과 학대를 받으니, 아브람 때문에 부당함을 겪는다는 말이다. 아브람의 애정이 하갈에게 더 기울고, 아이를 얻게 될 전망 때문에 더 존중하며 그 거만함을 눈감아 준다고 질투했다면, 더욱 이렇게 말하고 싶었을 수 있다. “제 여종을 당신 품에 주었습니다.” 아내로 주었다는 뜻이다(미가 7:5). 그러나 이것으로 아브람을 탓할 이유는 없었다. 그가 요구해서가 아니라 사래 자신이 제안했기 때문이다. “그 여종은 자신이 임신한 것을 알고 저를 업신여겼습니다.” 하갈은 임신한 것을 알고, 아브람의 큰 재산과 그 후손에게 주어진 가나안 땅을 상속받을 아들을 낳기를 기대했다. 그러자 자신을 높이 생각하고 여주인을 경멸하며 가볍게 여겼다. 존중하지 않고 거만하게 대하며, 마치 사래가 자기보다 아래인 것처럼 행동했다. 집안에서 자신에게 더 권한이 있고 아브람의 애정을 받을 권리도 더 크며, 더 많은 영예와 존중을 받을 만하다고 여겼다. 사래가 누리지 못한 임신의 복을 하나님께 받았기 때문이다. “주님이 저와 당신 사이를 판단하시기를.” 매우 성급하고 경솔한 말이었다. 아브람이 정의를 세워 줄 마음이 없고 원치 않는다는 듯, 그를 불의한 사람으로 여기며 하나님께 호소한 것이다. 하나님이 개입하여 섭리로 누가 옳고 그른지 보여 주시기를 바란다. 또는 “주님이 판단하실 것입니다”라고 옮길 수 있다(l). 자신의 주장이 정당할 뿐 아니라, 하나님이 섭리로 자기 편에 나타나시리라는 확신을 표현한 것이다. 주님이 일어나 돕고 모욕에서 지키며, 자신이 당한 부당함에 분노하실 것이라고 믿는 말이다. (i) ‘injuria mea super te est’ — 코케이우스. 에인즈워스도 같은 뜻으로 옮긴다. (k) ‘Vel injuria mea est propter te’ — 코케이우스; ‘quid si legamus propter te?’ — 드루시우스. (l) ‘judicabit’ — 유니우스와 트레멜리우스.

16:6

“아브람이 사래에게 말했다.” 온유하고 부드러운 태도로 대답했다. “그대의 여종은 그대의 손에 있소.” 하갈이 아브람의 둘째 아내가 되었어도, 그는 여전히 사래의 여종이며 사래에게 복종하는 사람으로 보았다. 그래서 사래가 권한을 행사하도록 허락했다. 아브람은 첫 아내이며 정당한 아내인 사래에게 이전과 같은 사랑과 애정을 지니고 있었고, 늘 하던 대로 존중하며 그 영예와 존엄을 지켜 주었다. “그대가 좋게 여기는 대로 하시오.” 죽이거나 잔인하게 대할 자유를 준 것은 아니다. 여주인이 종을 정당하게 다루는 방식으로 하거나, 적어도 첫 아내가 둘째 아내에게 행사하던 권한을 사용하라는 뜻이다. 그러나 아브람이 사래의 마음을 맞추려다가 권한을 너무 넓게 주고, 하갈을 괴롭힐 여지를 지나치게 남겼을 수 있다. 양쪽의 말을 듣고 판단한 뒤, 자기 권위로 알맞게 꾸짖고 바로잡는 편이 더 옳았을 것이다. 하갈이 아내가 아니라 사래의 여종이기만 했다면 이 행동은 덜 문제였을 것이다. 그러나 그는 평화를 위해 사래가 원하는 대로 하도록 두었다. “사래가 그를 가혹하게 대하자.” 또는 ‘괴롭히자’라고 옮길 수 있다(m). 일부는 말뿐 아니라 매질로도 괴롭혔다고 본다. 무자비하게 때리고, 특히 임신한 상태에서는 감당할 수 없는 힘든 일을 시켰다는 것이다. 다만 여주인이 여종을 징계하는 범위 안에서 다루었을 수도 있다. 천사가 16:9에서 사래의 행동을 인정하는 듯하기 때문이다. 길은 하갈의 교만한 마음이 이를 견디지 못했다고 해석한다. “그의 앞에서 도망쳤다.” 사래의 얼굴이 자신을 향해 분노와 격노로 가득했기 때문이다. 하갈은 맡은 일을 버리고, 아브람의 아이를 임신했는데도 그 집을 떠났다. 길은 하갈이 자신에게 주어진 여러 관계를 잊었다고 설명한다. 특히 부당한 대우에 관해 정식으로 호소하고도 바로잡을 길이 없다는 것을 확인하기 전까지는, 그 관계들이 자기 자리를 지키게 했어야 한다고 본다. 그러나 하갈은 대우를 견디지 못해 고향 이집트로 달아날 생각을 했다. 뒤의 내용을 보면 그쪽으로 향한 것이 분명하다. 이 도망은 그의 이름과도 어울린다. 아랍어에서 하갈은 ‘도망치다’를 뜻하며, 여기서 무함마드의 이주를 뜻하는 헤지라라는 말도 나왔다고 길은 설명한다. (m) ‘eam affligeret’ — 티구리누스역, 슈미트; ‘afflixit eam’ — 파그니누스, 몬타누스, 유니우스와 트레멜리우스, 피스카토르. 에인즈워스도 같은 뜻으로 옮긴다.

16:7

“주님의 천사가 하갈을 만났다.” 성경에서 천사가 처음 언급되는 곳이다. 그러나 길은 이를 창조된 천사가 아니라 신적인 위격으로 이해한다. 16:10이 이를 보여 준다고 본다. 곧 창조되지 않은 천사, 로고스 또는 하나님의 아들이시며, 하나님의 임재의 천사와 언약의 천사라고 불리는 분이다(이사야 63:9; 말라기 3:1). 그분은 성육신 전에도 아버지 하나님께 여러 목적을 위해 보냄받아 사람의 모습으로 자주 나타나셨다. 그래서 천사, 사자, 보냄받은 이라고 불린다. 때가 차자 인성을 입고 백성의 구속자로 보내지신 것과 같다. 그러나 여러 유대인 저술가는 이 천사를 하나님이 보내신 사람으로 이해한다. 게르솜(n)은 당시 살던 예언자 가운데 하나였다고 말하며, 일부 랍비(o)는 노아의 아들 셈이라고 한다고 덧붙인다. 마이모니데스(p)도 이 구절을 “어떤 사람이 그를 만났다”는 창세기 37:15과 비교하여, 이 천사가 단순한 사람이었다고 암시한다. 그러나 문맥은 그 견해를 분명히 반박하며, 전능하고 모든 것을 아시는 하나님임을 보여 준다. 전능자만 하실 수 있는 일을 약속하고, 전지하신 하나님만 아실 일을 말씀하시기 때문이다. 그가 하갈을 ‘만났다’는 것은 우연히 만났거나 찾아다니고 물어서 발견했다는 뜻도, 이전에는 보지 못했다는 뜻도 아니다. 오히려 그 눈이 하갈을 향해 있었고 관심을 두셨으며, 적절한 때와 장소에서 하갈이 예상하지 못한 순간 갑자기 나타나셨음을 보여 준다. 만난 장소는 “광야의 샘 곁”이었다. 이집트와 가나안 사이에 있는 광야로, 훗날 이스라엘이 한 땅에서 다른 땅으로 갈 때 통과한 곳이다. 하갈은 샘을 만나자 쉬며 기운을 회복하려고 멈췄다. “술로 가는 길의 샘 곁.” 술은 이집트 앞쪽 또는 맞은편의 장소이며, 광야는 여기서 이름을 얻었다(창세기 25:18 참조). 하갈이 고향 이집트로 서둘러 가고 있었음을 보여 준다. 아마 그곳에 머물고 다시 돌아오지 않을 생각이었을 것이다. 천사가 만난 장소가 당시 어떤 이름이었는지, 이름이 있었는지는 확실하지 않다. ‘술’은 주님이 여기서 하갈을 ‘바라보신’ 데서 그렇게 불렸을 수도 있다. 이 말이 ‘보다’를 뜻하기 때문이다. 예루살렘 타르굼은 이를 할라자라고 부르고, 온켈로스와 요나단 타르굼은 하갈의 이름을 따른 듯한 하그라 또는 하그라라고 부른다. [번역자 주: 영어 표기는 각각 Chagra와 Hagra이다.] 바로 이 장소와 광야 및 주변 지역이 후손인 이스마엘 자손의 거주지가 되었다는 점은 주목할 만하다(25:18). 따라서 그들이 거주한 아라비아 페트라이아에 속했을 것이다. 프톨레마이오스(q)는 그 나라에 수라타라는 성읍이 있었다고 말한다. (n) 이 구절의 게르솜 주석. (o) 『베레시트 라바』 45절, 41면 앞쪽. (p) 마이모니데스, 『미혹된 자들을 위한 안내』 2부 42장, 311쪽. (q) 프톨레마이오스, 『지리학』 5권 17장.

16:8

“그가 말했다. 사래의 여종 하갈아.” 이름을 불렀으므로 하갈은 놀랐을 수 있다. 또한 그 신분과 처지를 말하여 교만을 꺾고 여주인에 대한 의무를 기억하게 한다. 지금 있는 곳이 아니라 여주인의 집에서 섬기고 있어야 한다는 뜻을 전한다. “어디서 왔느냐?” 천사가 몰라서 묻는 것이 아니다. 이름과 신분과 상태를 말씀하실 수 있는 분은 어디서 왔는지도 아신다. 이 질문은 다음 말씀으로 이어 가기 위한 것이면서, 하갈 자신이 어디서 왔고 무엇을 남겨 두었으며 어떤 복을 스스로 잃었는지 생각하게 하려는 것이다. 남편과 여주인만 떠난 것이 아니라 하나님의 집도 떠났다. 아브람의 가족은 하나님을 예배하며, 주님이 임재와 교제를 허락하시는 집이었기 때문이다. “어디로 가느냐?” 이집트로 가려는 의도와 결심을 아셨다. 떠나온 곳뿐 아니라 가려는 곳도 생각하게 하려는 질문이었다. 그곳까지는 위험한 광야를 지나야 했다. 또한 목적지는 악하고 우상을 숭배하는 나라였다. 하갈은 받아들인 신앙을 자유롭게 실천하거나 순수한 예배에 참여할 기회를 얻지 못하고, 죄의 생활과 우상 숭배에 끌려갈 수 있었다. “하갈이 말했다. 제 여주인 사래의 앞에서 도망치고 있습니다.” 매우 솔직한 대답이다. 사래를 여주인으로 인정하고, 자신이 그를 불쾌하게 하여 자신을 향한 얼굴이 나빠졌음을 인정한다. 그 노여움과 징계를 견디지 못해 도망쳤다는 사실을 고백한다. 길은 적어도 하갈의 마음이 너무 높아져 거기에 순복하지 못했다고 설명한다.

16:9

“주님의 천사가 그에게 말했다.” 앞의 천사와 같은 분이다. 야르키는 천사가 차례로 보내져 말씀마다 새 천사가 왔다고 생각한다. 이 표현이 반복되므로 일부 랍비는 천사가 넷이었다고 상상하고(r), 다른 이들은 다섯이었다고 한다. 그러나 근거는 없다. “네 여주인에게 돌아가 그 손 아래서 순종하여라.” 길은 이를 다음과 같이 풀어 쓴다. 돌아가 그 앞에서 자신을 낮추고, 잘못을 인정하며, 다시 섬김에 들어가 복종하라는 것이다. 일을 하고, 교정과 징계를 견디라는 뜻으로 본다. 이 단어는 ‘그에게 괴롭힘을 받도록 자신을 내어 두어라’라고도 옮길 수 있다(s). 길은 모든 것을 인내로 받는 편이 지금의 길을 계속 가는 것보다 훨씬 유익하다는 뜻으로 적용한다. 그 조언을 따르도록 더 격려하기 위해, 천사는 16:10 이하의 약속들을 주신다. (r) 『베레시트 라바』 앞의 책, 45절 41면 앞쪽. (s) ‘te patere affligi’ — 유니우스와 트레멜리우스, 피스카토르; ‘quid si, patere te affligi?’ — 드루시우스.

16:10

“주님의 천사가 그에게 말했다.” 앞과 같은 분이며, 이어지는 내용에서 여호와 자신임이 드러난다. “내가 네 후손을 매우 많게 하겠다.” 하갈 자신이 많은 자녀를 낳으리라는 뜻은 아니다. 지금 임신한 아이 외에 더 낳았는지는 확실하지 않다. 그가 잉태한 후손이 크게 번성하고 수많은 자손을 얻으리라는 뜻이다. 실제로 그에게서 아라비아 민족들의 우두머리인 열두 통치자가 나왔다. “너무 많아 셀 수 없게 하겠다.” 길은 자신의 시대 튀르크 사람들이 이처럼 많았고, 하갈의 아들 이스마엘의 후손으로 여겨졌다고 설명한다.

16:11

“여호와의 천사가 또 그에게 말하였다.” 천사는 하갈에게 계속 말씀하면서, 아들을 낳게 될 것과 그 이름, 성품, 살 곳을 알려 주었다. “보아라, 네가 임신하였으니.” 하갈 자신도 이미 알고 있는 사실이다. 따라서 이것은 임신했다는 사실 자체를 처음 알려 주려는 말이 아니라, 하갈이 아직 알지 못하는 다음 사실을 전하기 위한 말이다. 야르키는 이것을 마노아의 아내에게 하신 말씀인 사사기 13:5처럼 “네가 임신하게 될 것이다”라는 뜻으로 이해하려 한다. 그는 하갈이 유산했다고 상상하고, 하갈이 돌아가면 다시 임신하게 된다고 천사가 약속한 것으로 본다. 그러나 그런 설명과 가정에는 근거가 없다. “아들을 낳을 것이다.” 하갈이 바라던 일이지만, 아들인지 확실히 알지는 못했다. 천사는 뱃속의 아이가 아들이라고 확언한다. 길은 모든 것을 아시는 하나님 외에는 누구도 이것을 미리 확언할 수 없다고 설명한다. “그 이름을 이스마엘이라 하여라.” 유대 문헌은 태어나기 전에 이름을 받은 사람이 여섯이라고 하며, 이스마엘을 그 가운데 하나로 꼽는다(s). 그 여섯은 이삭(창세기 17:19), 여기의 이스마엘, 모세(출애굽기 2:10), 솔로몬(사무엘하 12:24), 요시야(열왕기상 13:2), 메시아(이사야 7:14)이다. 그 이름을 주신 이유는 이어서 나온다. “여호와께서 네 고통을 들으셨기 때문이다.” 하나님은 그 고통에 관해 들으시고 주목하셨으며, 그 성격과 원인을 충분히 아셨다. 고통 가운데 내쉬는 신음과 탄식, 거기서 벗어나게 해 달라는 기도와 부르짖음을 들으셨다. 그래서 온켈로스 타르굼은 “주께서 네 기도를 받아 주셨기 때문이다”라고 옮긴다. 하갈은 여주인을 섬길 때에도, 그에게서 도망친 뒤에도 고난 속에서 기도를 드렸던 것이다. (s) 『피르케 엘리에제르』 32장. 『샬셸레트 하카발라』 fol. 2. 1.

16:12

“그는 들사람이 될 것이다.” 길은 이 말을 광야에 살면서 야생 짐승을 사냥하고 죽이기를 좋아하며, 지나가는 사람들을 약탈하는 사람이라는 뜻으로 풀이하고, 이스마엘에게서 그런 모습을 찾는다(창세기 21:20 참조). 이어 이스마엘의 후손이라고 여긴 사라센인과 당시 아랍인들에게도 같은 평가를 적용한다. 이는 길의 시대적 관점에 따른 집단 묘사이다. 이 표현은 “사람인 들나귀”(t)라고 옮길 수도 있다. 온켈로스는 “사람들 가운데 있는 들나귀”, 요나단 타르굼은 “사람들 가운데 있는 들나귀 같은 자”라고 풀이한다. 거칠고 사나우며 길들지 않고, 멍에를 받아들이거나 견디려 하지 않는다는 뜻이다(욥기 11:12 참조). 길은 이스마엘과 그 후손들이 이런 사람들이었으며, 아시리아인이나 메디아인과 페르시아인, 그리스인이나 로마인, 그 밖의 어떤 민족도 그들을 완전히 정복하거나 예속시키지 못했다고 주장한다(u). 또 당시 그 지역 여행자들의 일치된 보고라며, 아랍인들이 튀르크인들에게 종속되지 않고 살아갈 뿐 아니라 메카로 가는 순례자들과 자기 땅을 지나는 대상의 통행을 위해 튀르크인들에게 해마다 돈을 내게 한다고 전한다. 아벤 에즈라는 그래서 “들짐승” 또는 “들나귀”로 옮긴 단어를 “자유로운”으로 번역하며 욥기 39:5를 참조한다. 길은 이들이 줄곧 자유를 유지하고 예속되지 않은 채 다른 이들을 약탈하며 살아왔다고 설명한다. “그의 손은 모든 사람을 대적하고, 모든 사람의 손도 그를 대적할 것이다.” 길은 이것을 다투기 좋아하고 전투적인 성향으로 풀이한다. 이스마엘은 이웃들과 끊임없이 싸우고, 이웃들은 자신을 지키기 위해 그와 싸운다는 뜻이다. 길은 이스마엘의 후손인 아랍인들에게도 이러한 설명을 적용하여, 그들이 계속 습격하고 약탈하면서 이웃을 괴롭히고 여러 민족의 여행자들을 털며, 자신들에게 그럴 권리가 있다고 여긴다고 서술한다. 그 설명에 따르면, 조상 이스마엘이 평야와 사막으로 쫓겨났을 때 그 땅을 유산으로 받았으므로, 손에 넣을 수 있는 것은 무엇이든 취하도록 하나님이 허락하셨다고 이들이 생각한다는 것이다. 길이 인용하는 비교적 최근의 여행자는 다음과 같이 기록한다(w). 그들에게 낯선 사람이나 무장하지 않고 방어할 수 없는 사람을 약탈한다는 비난만 적용할 것이 아니라, 그들 사이에 계속되는 수많은 집요하고 대대로 이어지는 원한도 지적해야 한다는 것이다. 그 여행자는 이것을 하갈에게 주신 천사의 예언(창세기 16:12)이 자기 시대까지 문자 그대로 이루어지는 모습으로 해석한다. 큰 부족이나 작은 부족이나 계속 서로 다투며, 흔히 아주 사소한 일이 계기가 되므로, 마치 첫 조상 때부터 불화와 다툼을 타고난 것 같다고 평한다. 이 역시 길이 인용한 당시 여행자의 평가이다. “그는 모든 형제 앞에서 살 것이다.” 그 형제들은 그두라를 통해 아브람에게서 난 미디안 사람들과 다른 자손들, 동생 이삭의 아들 에서에게서 난 에돔 사람들, 이삭의 또 다른 아들 야곱에게서 난 이스라엘 사람들, 친족인 모압 사람들과 암몬 사람들이다. 이스마엘과 그 후손의 땅은 이들의 땅과 접해 있었다(창세기 25:18 참조). 이 말은 “그가 장막을 칠 것이다”(x), 곧 천막에서 살 것이라고 옮길 수도 있다. 이스마엘과 그 뒤의 후손들이 그렇게 살았다. 특히 천막에 산다는 데서 이름을 얻은 스케니타이 아랍인과 베두인들이 그러했다. 그의 아들 가운데 하나인 게달의 천막도 그런 것이었다(아가 1:5). 길은 자기 시대에도 같은 생활 방식이 이어진다고 덧붙인다. 야르키에 따르면, 이 구절은 이스마엘의 자손이 크게 번성하고 널리 퍼져 모든 형제의 경계까지 이르게 된다는 뜻이다. (t) “onager hominis”, 코케이우스, 슈미트. (u) 디오도로스 시켈로스, 『역사 총서』 2권, 131쪽 참조. (w) 쇼 박사, 『여행기』 제2판, 238–239쪽. (x) “figet tabernacula”, 라틴어 불가타. “tabernaculabit”, 말벤다.

16:13

“하갈이 자기에게 말씀하신 여호와의 이름을 불렀다.” 이것은 하갈이 여호와의 이름을 부르며 기도했다는 뜻일 수 있다. 자신의 죄를 용서하시고 사랑의 새로운 표징을 주시기를 구했으며, 자신처럼 보잘것없고 길을 벗어난 사람을 돌아보시고 돌보아 주신 은혜에 감사했다는 것이다. 하나님은 그를 돌이키시고 은혜로운 약속들을 주셨다. 온켈로스 타르굼은 “그가 여호와의 이름으로 기도하였다”라고 옮긴다. 요나단 타르굼은 “그가 여호와 앞에서 고백하였다, 곧 감사를 드렸다. 그분의 말씀이 그에게 말씀하셨다”라고 한다. 예루살렘 타르굼은 기도와 감사를 함께 담아 “하갈이 자기에게 나타나신 여호와의 말씀의 이름으로 감사하고 기도하였다”라고 풀이한다. 길은 이 표현들에서, 하갈에게 나타나 말씀하신 천사를 여호와의 말씀, 곧 영원한 로고스 또는 하나님의 아들로 이해했던 옛 유대 회당의 관점을 찾는다. 다른 해석으로는, 자신과 말씀을 나누어 주신 여호와께 하갈이 다음과 같은 이름이나 칭호를 붙였다는 뜻일 수도 있다. “주님은 나를 보시는 하나님이십니다.” 하갈은 자신이 어디에 있든 하나님의 눈길이 자신에게 향해 있고, 자신이 하는 모든 일을 보신다는 사실을 경험으로 알게 되었다. 하나님은 그의 모든 잘못, 여주인을 업신여긴 일과 그에게서 달아난 일을 보셨다. 샘 곁에 있는 그를 보시고 책망하여 돌이키셨으며, 되돌아가게 하셨다. 그 마음의 모든 움직임과 자기 죄에 대한 회개와 슬픔도 보셨다. 또한 호의로 그를 바라보시며 지극히 크고 귀한 약속들을 주셨다. 하나님은 모든 것을 아시고 다스리시는 눈으로만 아니라, 사랑과 은혜와 자비의 눈으로 그를 보셨다. 하갈은 하나님이 자신을 보시는 분일 뿐 아니라 모든 것을 보시는 분, 곧 전지하신 하나님임을 깨달았다. 하나님의 전지하심을 깊이 인식하고 확신하여 이런 이름을 드린 것이다. 온켈로스도 “주님은 모든 것을 보시는 하나님이십니다”라고 풀어 옮긴다. “그가 말하기를, ‘나를 보시는 분을 나도 여기서 바라보았는가?’ 하였기 때문이다.” 하갈이 마음속으로 한 이 말은 자신을 책망하는 말로 이해할 수 있다. 이 외딴곳에서 이제야 하나님을 찾고 그분을 부르며 찬양했다는 뜻이다. 하나님은 자신을 눈여겨보시고 염려하며 돌보고 계셨는데, 자신은 감사할 줄 모르고 그분을 외면하여 마땅히 구해야 할 방식으로 찾지 않았다는 것이다. 또는 아브람의 집에서 보았던 하나님과 그분의 천사를 이 광야에서도 뵙는 은혜를 입었다는 놀라움일 수 있다. 아브람의 집에서 그분을 뵙는 것은 그리 이상하거나 놀랍지 않지만, 이런 장소와 이런 처지에서 뵙는 것은 놀라운 일이었다. 다른 해석은 하나님을 뵙고도 살아 있다는 데 대한 경탄이다. 당시에는 하나님을 보고서 살 수 있는 사람은 없고, 오직 그분의 뒷모습만 볼 수 있다는 생각이 널리 퍼져 있었다. 그래서 어떤 이들은 이 말을 “나를 보시는 분의 뒷모습을 나도 여기서 보지 않았는가?”라고 읽는다(y). 이 표현은 그런 번역도 허용한다. 모세도 그 뒷모습을 보았다(출애굽기 33:23). (y) 파기우스의 해석.

16:14

“그러므로 그 우물을 브엘라해로이라 불렀다.” 이것은 천사가 하갈을 발견한 샘이다(창세기 16:7). 하나님이 그곳에서 하갈에게 나타나셨기 때문에, 그 뒤 하갈과 다른 사람들은 이 이름으로 불렀다. 그 뜻은 “살아 계시며 나를 보시는 분의 우물”이다. 곧 살아 계시고 모든 것을 보시는 하나님, 하갈을 특별히 돌보시고 자신의 사랑을 특별하게 나타내 주신 하나님의 우물이라는 뜻이다. 또는 이 이름이 하갈 자신을 가리켜 “살아 있으며 보는 여인의 우물”이라는 뜻일 수도 있다. 하나님을 뵙고도 살아 있었고, 뵌 뒤에도 생명을 유지하며 여전히 그분을 뵙는 은혜를 누리는 사람이라는 뜻이다. 아벤 에즈라는 자신의 시대에 이 우물이 제뭄이라고 불렸다고 한다. 길은 그가 틀림없이 메카 근처의 우물인 젬젬을 뜻했을 것이라고 본다. 아랍인들은 이곳이 하갈이 이스마엘과 함께 앉아 있다가 천사에게 위로를 받은 우물이라고 말한다(z; 창세기 21:19). “보아라, 그곳은 가데스와 베렛 사이에 있다.” 가데스는 광야의 가데스 바네아와 같은 곳이다(민수기 13:3). 온켈로스와 요나단 타르굼은 이곳을 레캄이라고 부른다. 길은 이를 아라비아 페트라이아의 중심 도시 페트라와 동일시한다. 후대에는 이스마엘의 후손인 나바테아 사람들이 그곳에 살았다고 설명한다. 베렛은 다른 곳에서는 언급되지 않는다. 온켈로스는 이를 크라그라 또는 하그라라고 부르는데, 창세기 16:7의 수르도 같은 이름으로 풀이한다. 요나단 타르굼은 이곳을 이두매아의 유명한 도시인 칼루자라고 부른다. 길은 이것이 외경에서 가데스와 함께 나오는 켈루스와 같은 곳이라고 본다. “사마리아와 그 성읍들에 있는 모든 이들, 요단 건너 예루살렘까지, 베다네와 켈루스와 가데스, 이집트의 강과 다프네스와 라메세와 게셈 온 땅에 있는 이들에게도……”(유딧기 1:9) 히에로니무스도 가데스 광야 근처의 엘루사라는 곳을 언급한다(a). 그는 자기 시대에 그곳에 이스마엘의 후손인 사라센 사람들이 살고 있었다고 한다. 길은 이것이 여기의 베렛일 가능성이 높으며, 엘루사가 그리스어 이름인 듯하다고 본다. 두 이름의 뜻도 같다는 것이다. 베렛은 “우박”이라는 뜻이고, 그리스어 칼라자(Chalaza)도 같은 뜻인데, 타르굼 해석자들이 여기서는 칼루자(Chaluza)라고 적었다는 설명이다. 히에로니무스의 시대에도 가데스와 그가 바라트라고 부르는 곳 사이에서 하갈의 우물이라고 하는 장소를 보여 주었다(b). (z) 피츠, 『마호메트교도에 관한 기록』 7장, 103쪽 참조. (a) 『힐라리온의 생애』 fol. 84. 1. (b) 『히브리 지명에 관하여』 fol. 89. E.

16:15

“하갈이 아브람에게 아들을 낳았다.” 하갈은 아브람의 집으로 돌아와 그에게 받아들여지고 사래와 화해한 뒤, 천사가 예고한 대로 아브람에게 아들을 낳았다. “아브람이 하갈이 낳은 아들의 이름을 이스마엘이라 하였다.” 야르키는 아브람 안에 거하시는 성령의 영감으로 그 이름을 지었다고 설명한다. 그러나 하갈이 돌아왔을 때 천사와 나눈 대화 전체를 아브람에게 전했다고 생각하는 것이 매우 타당하다. 아브람은 하갈의 말을 믿고, 천사의 지시와 명령에 순종하여 아이에게 그 이름을 주었을 것이다.

16:16

“하갈이 아브람에게 이스마엘을 낳았을 때 아브람은 여든 살이었다.” [번역자 주: 이 주석 배포본의 첫 인용에는 “여든 살”이라고 되어 있지만, 창세기 16:16의 나이는 여든여섯 살이며 아래의 저자 설명도 여든여섯 살로 계산한다.] 그 나이는 쉽게 계산할 수 있다. 아브람이 하란을 떠날 때 일흔다섯 살이었고(창세기 12:4), 사래가 하갈을 아내로 주었을 때에는 가나안에 산 지 십 년이 지났다(창세기 16:3). 따라서 그때 아브람은 여든다섯 살이었고, 이스마엘이 태어날 때에는 여든여섯 살이었을 것이다.