창세기 17장 — John Gill
17:1
“아브람이 아흔아홉 살이었을 때.” 앞서 언급된 이스마엘의 출생으로부터 십삼 년이 지난 때이다. 사래에게서 아들을 얻으리라는 명확한 말씀, 곧 이삭에 대한 약속을 받기까지 그만큼 더 기다려야 했다. 이는 그의 믿음을 시험하는 일이었다. 여기서 나이를 밝히는 것은 하나님이 약속을 이루어 사래에게서 아들을 주실 때 그분의 능력이 더욱 분명히 드러나게 하려는 것이다. “여호와께서 아브람에게 나타나셨다.” 눈에 보이는 방식으로, 아마 사람의 모습으로 나타나셨을 것이다. 길은 그분을 로고스, 곧 하나님의 말씀이자 아들로 이해한다. 이스마엘이 태어난 뒤 이때까지 주님이 아브람에게 나타나지 않으신 듯하다. 그렇다면 하나님께 조언을 구하지 않고 아내의 말을 따라 하갈과 결혼한 일을 바로잡으시기 위한 것이었다고 생각할 수 있다. “그에게 말씀하셨다. ‘나는 전능한 하나님이다.’” 하나님의 말씀이 전능하신 분이라는 것은 만물을 창조하고 붙드시며, 교회를 다스리고 구속하시고, 자기 백성을 영광에 이르기까지 안전하게 지키시는 일에서 드러난다(요한계시록 1:8 참조). 주님이 나이 많은 아브람과 사래에게 아들을 약속하시려는 지금, 이 칭호는 특히 적절하다. 어떤 이들은 “모든 것에 충분하신 분”으로 옮긴다(c). 여호와는 자신 안에서, 자신으로 말미암아, 자신을 위해 충분하시다. 누구도, 다른 이에게서 오는 어떤 것도 필요하지 않으시다. 또한 섭리와 은혜 양쪽에서 다른 이들에게도 충분하신 분이다. “내 앞에서 걸어라.” 아브람이 지금까지 그렇게 걷지 않았거나 하나님 앞에서 걷기를 중단했다는 뜻은 아니다. 현세적인 것이든 영적인 것이든 필요한 모든 것을 하나님께 의지하며, 계속 믿음으로 걸으라는 뜻이다. 또 하나님이 이미 주셨거나 앞으로 주실 모든 명령과 규례를 따라 걸어야 한다. 모든 것을 보고 살피시는 하나님의 지켜보시는 눈 아래, 그분의 임재 안에서 이 모든 일을 해야 한다. 하나님 앞에서는 모든 것이 벌거벗은 채 드러나 있다. 길은 본질적으로 하나님의 말씀이신 분 앞에서도 모든 것이 그러하다고 설명한다(히브리서 4:12). “온전하여라.” 믿음의 행동과 신앙의 의무에서 올곧고 진실하며, 온전함을 향해 나아가라는 뜻이다. 길은 죄가 전혀 없는 온전함은 이생에서 이룰 수 없지만 마땅히 바라야 하며, 우리 자신 안에서는 아니어도 그리스도 안에서는 얻을 수 있다고 설명한다. 그러나 여기서는 주로 거룩하고 비난받을 일 없는 삶과 행실을 뜻한다. 죄에서 완전히 자유롭지는 않더라도, 하나님을 욕되게 하고 사람의 인격과 신앙고백에 수치를 가져오는 두드러진 죄는 없는 삶이다(창세기 6:9 참조). 요나단 타르굼처럼 할례를 통해 몸이나 육체가 완전해진다는 뜻은 아니다. 일부 유대 해석자들은 아브람이 할례를 받기 전에는 완전하지 않았고, 할례로 완전해졌다고 생각하지만(d), 길은 이 해석을 받아들이지 않는다. (c) “Deus sufficiens”, 코케이우스. 야르키와 에인스워스도 같은 해석. (d) 이 구절에 대한 야르키의 주석. 『피르케 엘리에제르』 29장. 『미슈나』 네다림 13장 11절.
17:2
“내가 나와 너 사이에 내 언약을 세우겠다.” 그 표징을 따라 할례의 언약이라고 불리는 언약이다. 하나님이 그것을 세우거나 주신다고 표현된다(e). 하나님이 친히 정하신 제도이며, 그분의 주권적인 뜻과 기뻐하심에 달려 있기 때문이다(사도행전 7:8 참조). “너를 크게 번성하게 하겠다.” 하나님은 이전에도 여러 차례 이렇게 약속하셨고, 이제 그 약속을 새롭게 하신다. 아브람이 이스마엘을 약속된 후손이라고 생각하지 않게 하시려는 것이다. 하갈의 후손도 많아질 것이라는 약속을 받았지만, 여기서 뜻하는 것은 사래를 통한 아브람의 후손이다. 그 후손은 지극히 크게, 풍성하게 불어날 것이다. 특히 이 약속에는 사래에게서 나오는 혈통적 후손과, 모든 민족 가운데 아브람과 같은 믿음을 지닌 영적 후손이 모두 포함될 수 있다(창세기 12:2 참조). (e) “dabo”, 파그니누스, 몬타누스, 슈미트.
17:3
“아브람이 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다.” 자신에게 나타나신 그토록 영광스러운 분을 보고, 그 위엄을 경외하며, 그 방문과 은혜를 받을 자격이 자신에게 없음을 깨달았기 때문이다. 요나단 타르굼의 설명처럼 아직 할례를 받지 않았기 때문은 아니다. 다른 유대 저술가들도 할례 전에는 하나님이 말씀하실 때 아브람이 엎드렸지만, 그 뒤에는 앉거나 서 있었다고 말한다(f; 창세기 18:1). 그러나 할례 받지 않은 발람만이 아니라(민수기 22:31. 야르키가 드는 예이다), 할례 받은 에스겔(에스겔 1:28), 여호수아(여호수아 5:14)와 다른 이들도 하나님이 나타나실 때 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다는 점을 주목할 수 있다. “하나님이 그와 말씀을 나누셨다.” 아브람이 일으켜지고 힘과 용기를 얻어 하나님 앞에 서서 말씀을 들을 수 있게 된 뒤의 일이다. 이후 창세기 17:17에서 다시 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다고 나오므로, 처음 엎드린 뒤에는 일어서 있었음을 알 수 있다. 이어 그분이 하신 말씀이 나온다. (f) 이 구절에 대한 야르키의 주석. 앞서 인용한 『피르케 엘리에제르』 29장.
17:4
“나로 말하면, 보아라, 내 언약이 너와 함께 있다.” 아브람은 죄 있는 한 인간에 불과했지만, 하나님은 은혜로 언약을 맺으시고 신실하게 지키시며 그 언약에서 변하지 않으시는 분이다. “너는 많은 민족의 아버지가 될 것이다.” 길은 이를 먼저 혈통적으로 설명한다. 그의 이해에 따르면 아브람은 이스마엘 계통의 여러 아랍 민족과 튀르크인들, 그두라에게서 얻은 아들들 계통의 미디안 사람들과 다른 민족들, 이삭 계통의 이스라엘 사람들, 에서 계통의 에돔 사람들의 아버지였다. 이는 길이 제시하는 민족 계보 해석이다. 또한 영적인 의미에서 아브람은 사도가 설명하듯, 할례 여부와 관계없이 온 세상 모든 민족 가운데 믿는 모든 사람의 아버지이다(로마서 4:11).
17:5
“이제 네 이름을 아브람이라 부르지 않을 것이다.” 아브람은 “높은 아버지”라는 뜻이다. 그는 누구의 아버지가 되기도 전에 오랫동안 이 이름으로 불렸다. “네 이름은 아브라함이 될 것이다.” 이름에 글자 하나가 더해져 마지막 음절이 ‘라함’(raham)이라는 두 음절이 된다. 호팅거가 관찰하듯(g), 이 말은 아랍어에서 “많은”이라는 뜻이다(h). 따라서 새 이름 아브라함은 “수많은 후손의 아버지”로 해석할 수 있다. 이어 나오는 이름 변경의 이유도 이에 부합한다. “내가 너를 많은 민족의 아버지로 삼았기 때문이다.” 이미 실제로 그렇게 되었다는 뜻이 아니라, 하나님의 뜻과 약속 안에서 그렇게 되었다는 뜻이다(로마서 4:17). 아브라함은 앞서 살펴본 것처럼 문자적인 의미에서 많은 민족의 아버지였을 뿐 아니라, 영적인 의미에서는 온 세상의 아버지였다. 곧 유대인이든 이방인이든 세상에서 믿는 모든 사람의 아버지라는 뜻이다. 랍비들도 이렇게 해석한다(i). 처음에는 아람의 아버지였으므로 아브람이라고 불렸지만, 이제는 온 세상의 아버지이므로 아브라함이라고 불린다는 것이다. 마이모니데스 자신도 이 구절을 인용하면서 다음과 같이 말한다(k). “보라, 그는 셰키나의 날개 아래 모이는 온 세상 사람들의 아버지이다.” (g) 『스메그마 오리엔탈레』(Smegma Oriental.), 88쪽. (h) “numerus”, “copiosus”, 골리우스, 1055–1056열. 카스텔, 3537열. (i) 『마세케트 비쿠림』. 갈라티누스, 『보편적 진리의 신비』(Arcan. Cathol. Ver.) 5권 13장 및 9권 12장에 인용. 마이모니데스의 같은 『미슈나』 주석 1장 4절도 참조. (k) 『힐코트 비쿠림』 4장 3절.
17:6
“내가 너를 크게 번성하게 하겠다.” 자녀들을 통해 번성하게 하신다는 뜻이다. 그는 사래에게서 아들을 얻어 수많은 후손을 이루었을 뿐 아니라, 그두라에게서 여섯 아들을 얻었고 그들도 큰 민족들의 우두머리가 되었다. “너에게서 여러 민족이 나오게 하겠다.” 길은 이스라엘과 유다, 미디안과 에돔, 아랍인과 사라센인과 튀르크인을 그 예로 든다. 이는 그가 제시하는 민족 계보에 따른 설명이다. “왕들이 너에게서 나올 것이다.” 길은 이스마엘의 열두 지도자, 에돔과 미디안의 왕들, 아랍인과 사라센인과 튀르크인의 왕들, 이스라엘과 유다의 왕들을 열거한다. 특히 그로티우스와 다른 이들이 지적하듯, 왕이신 메시아를 가리킨다. 여기에 영적인 의미에서 아브라함과 같은 믿음을 지닌 모든 그리스도인 왕과 통치자를 더할 수 있다. 나아가 모든 신자를 포함할 수 있다. 그들은 모두 하나님 앞에서 왕과 제사장이기 때문이다.
17:7
“내가 나와 너 사이에 내 언약을 세우겠다.” 단지 언약을 새롭게 하실 뿐 아니라, 뒤에 나오는 할례라는 표징으로 확증하신다는 뜻이다. “네 뒤의 후손과도 대대로.” 언약의 복 가운데 혈통적 후손에게 속하는 것들은 그들이 여러 세대에 걸쳐 누리도록 확증하셨다. 영적 후손에게 속하는 것들도, 앞으로 여러 시대와 여러 지역에서 일어날 그 후손들에게 확증하셨다. “영원한 언약으로.” 길은 혈통적 후손에 대해서는 그들이 하나님을 참되게 예배하고 자기 땅에 머무는 동안, 또는 메시아가 오실 때까지라는 뜻으로 이해한다. 메시아 안에서 할례의 언약이 성취되어 그 외적 시행이 끝나기 때문이다. 반면 모든 영적 후손에 대해서는 그 언약의 영적인 복을 가리킨다. 이 복들은 영원하며 결코 빼앗기거나 무효가 되지 않는다. “너와 네 뒤의 후손의 하나님이 되겠다.” 혈통적 후손에게는 자연과 섭리의 하나님으로서 삶의 좋은 것들을 나누어 주신다는 뜻이다. 그들이 왕이자 하나님이신 그분께 순종하는 동안, 주신 땅에서 그들을 보호하고 보존하고 존속하게 하시며 그 땅의 모든 좋은 것을 누리게 하신다. 영적 후손에게는 모든 은혜의 하나님으로서, 여기서는 은혜를 공급하시고 이후에는 영광을 주신다는 뜻이다.
17:8
“내가 너와 네 뒤의 후손에게 주겠다.” 아브라함에게는 그 땅을 받을 권리를, 후손에게는 실제 소유와 유산을 주신다는 뜻이다. “네가 나그네로 머무는 땅.” 또는 “네가 체류하는 곳들의 땅”, “네 순례의 땅”이라고 옮길 수 있다(l). 아브라함은 자주 옮겨 다니며 때로는 이곳, 때로는 저곳에 머물렀으므로 나그네로 지낸 곳이 많았다. “가나안 온 땅을 영원한 소유로.” 길은 이 약속이 아브라함의 혈통적 후손 가운데 이삭과 야곱의 계통에만 해당한다고 본다. 하나님의 뜻에 순종한다는 조건 아래 그들에게 이 땅을 영원히 보유하도록 주셨다는 것이다. 그래서 불순종할 때마다 그 땅에서 포로로 끌려갔으며, 자기 시대에도 그와 같은 처지에 있다고 길은 설명한다. 또한 그들이 회심하면 이 땅으로 돌아와 세상 끝까지 소유하게 될 것이라고 전망한다. 이는 길의 신학적 해석과 미래 전망이다. 이 땅은 하늘의 유산을 나타내는 예표이기도 했다. 하늘의 유산은 영원하며, 아브라함의 모든 영적 후손이 영원토록 누릴 것이다. “내가 그들의 하나님이 되겠다.” 하나님은 아브라함의 모든 혈통적 후손에게도 영적인 의미에서 하나님이 되셨다. 그들에게 자녀 됨의 지위가 속했고, 하나님은 그들을 자신의 특별한 백성으로 선택하여 구별하셨으며, 섭리 가운데 사회적·종교적으로 많은 특별한 은혜를 주셨다. 또한 하나님은 복음적인 의미에서 아브라함의 모든 영적 후손의 하나님이시다. 그리스도 안에서 그들의 언약의 하나님이자 아버지가 되시고, 그리스도 안에서 모든 영적인 복을 주신다. 죽을 때까지, 나아가 영원토록 그렇게 계실 것이다. (l) “terram peregrinationum tuarum”, 파그니누스, 몬타누스 등.
17:9
“하나님이 아브라함에게 말씀하셨다. ‘그러므로 너는 내 언약을 지켜라.’” 뒤에 설명되는 방식대로 언약의 표지 또는 표징인 할례를 지키라는 뜻이다. “너와 네 뒤의 후손이 대대로.” 의를 이루는 율법의 마침이신 메시아가 오실 때까지, 이어지는 여러 시대에 걸쳐 지켜야 한다.
17:10
“이것이 내 언약이다.” 언약 자체인 약속은 이미 주어졌으므로, 여기서는 언약의 표징을 뜻한다. 할례는 언약의 표일 뿐이지만, 엄밀한 의미를 넓혀 언약이라고 불린다. “나와 너희와 네 뒤의 후손 사이에서 너희가 지켜야 할.” 아브라함과 당시 그 집에 있던 남자들, 곧 이스마엘과 집에서 태어난 자들과 돈으로 산 자들, 그리고 뒤따르는 여러 시대의 후손들이 지켜야 할 것이었다. 그 내용은 다음과 같다. “너희 가운데 모든 남자는 할례를 받아야 한다.” 길은 이것이 할례의 최초 제정이며, 인간이 아니라 하나님이 정하신 제도라고 설명한다. 헤로도토스는 다음과 같이 말한다(m). “모든 사람 가운데 콜키스인과 이집트인과 에티오피아인만 처음부터 할례를 행했다. 팔레스타인에 있는 페니키아인과 시리아인은 자신들이 인정하듯 이집트인에게서 그것을 배웠다.” 디오도로스 시켈로스도 할례를 이집트의 의식으로 설명하며(n), 콜키스 민족과 유대 민족이 이집트인에게서 나왔다고 보는 사람들이 있다고 말한다. 그래서 이 민족들 사이에 갓 태어난 아기에게 할례를 행하는 오랜 전통이 있고, 이 의식이 이집트에서 유래했다고 설명한다. 그러나 길은 이들이 유대 민족의 기원을 잘못 이해했듯 의식의 기원도 잘못 이해했을 수 있다고 반박한다. 요세푸스가 지적하듯(o), 팔레스타인에서 할례를 받은 사람은 유대인들뿐이었다. 그러나 길은 그들이 이집트인에게서 이 의식을 배우지도 않았고, 배웠다고 인정하지도 않는다고 말한다. 오히려 유대 전통은 이집트인들이 요셉 시대에 유대인에게서 배웠다고 설명한다는 것이다. 그가 인용하는 유대인의 대표적인 사전 편찬자는 이집트인들이 요셉 시대에 할례를 받았으며, 요셉이 죽자 포피를 다시 늘여 덮었다고 말한다(p). 이집트인들의 식민 집단인 콜키스인은 그들에게서 배웠을 수 있고, 이웃이면서 여러 점에서 비슷했던 에티오피아인들도 그랬을 수 있다고 길은 설명한다. 그가 비유대 저술가로 소개하는 아르타파노스는 에티오피아인들이 적이었음에도 모세를 높이 여겨 그에게서 할례 의식을 배웠으며, 이집트의 모든 제사장도 그랬다고 말한다(q). 길은 실제로 이집트에서는 백성 전체가 아니라 제사장들만 할례를 받았다고 주장한다. 길은 아브라함과 그의 후손에게 처음 명해진 할례를 유대인 외의 민족들이 어떻게 받아들였는지 설명하는 것이 그리 어렵지 않다고 본다. 이스마엘 사람들은 아브라함의 아들 이스마엘에게서, 옛 아랍인들은 그들에게서, 사라센인들은 아랍인들에게서, 자기 시대의 튀르크인들은 사라센인들에게서 전해 받았다는 계보를 제시한다. 미디안 사람들 같은 다른 아랍 민족들은 그두라에게서 난 아브라함의 아들들에게서 받았다고 설명한다. 이집트인들이 이스라엘에게서 받지 않았다면, 이집트인과 에티오피아인도 아마 그들에게서 받았을 것이라고 추측한다. 에돔 사람들은 아브라함의 아들 이삭의 아들인 에서, 곧 에돔에게서 받았다고 본다. 따라서 길의 결론은 모든 민족이 본래 아브라함에게서 할례를 받았고, 아브라함은 하나님의 명령으로 받았다는 것이다. 길은 헤로도토스와 디오도로스가 그런 주장을 한 것은 크게 놀랄 일이 아니라고 평한다. 전자는 이집트 제사장들에게 속았고, 후자는 이집트에 유리하게 글을 썼으며, 둘 다 하나님의 계시를 전혀 몰랐다고 보기 때문이다. 그러나 하나님의 계시를 알고 성경의 역사를 읽은 그리스도교 저술가들, 곧 마셤과 스펜서와 르 클레르크도 같은 견해에 기울었다는 것은 놀라운 일이라고 비판한다. 특히 주님이 요한복음 7:22에서 할례가 “조상들에게서” 왔다고 분명히 말씀하셨기 때문이다. 길은 이것을 아브라함과 이삭과 야곱에게 처음 주어져 그들이 행했다는 뜻으로 풀이한다. 그가 비유대 저술가로 소개하는 테오도토스도 모세의 이 거룩한 증언에 동의한다(s). 테오도토스는 야곱 시대 세겜의 할례를 말하면서 의식의 기원까지 거슬러 올라가, 아브라함이 고향에서 나올 때 집안의 모든 남자에게 할례를 행하라는 명령을 “하늘에서” 받았다고 말한다. 다만 길은 이 의식이 서인도 지역에도 어떻게 퍼졌는지는 이상하게 보일 수 있다고 덧붙인다. 그는 유카탄과 산타크루스 등을 섬들로 열거하며, 16세기 초 스페인 사람들이 그곳에서 할례 받은 우상숭배자들을 발견했다는 보고를 인용한다(t). 이 지리적 분류와 관행에 대한 서술은 배포 원문에 실린 당시의 설명이다. (m) 『에우테르페』, 곧 『역사』 2권 104장. (n) 『역사 총서』 4권, 24쪽 및 3권, 165쪽. (o) 『아피온 반박』 1권 22장. (p) 『아루크』 편찬자, 어근 항목, fol. 91. 1. (q) 에우세비우스, 『복음의 준비』 9권 27장, 433쪽에 인용. (s) 에우세비우스, 같은 책 9권 22장, 428쪽에 인용. (t) 페트루스 마르티르, 『십년사』(Decades) 3부 10권 및 『서인도 제도에 관하여』 참조.
17:11
“너희 포피를 베어 할례를 받아라.” 원문의 “너희 포피의 살”은 수식 관계를 바꾸는 전이법(hypallage)을 통해 “너희 살의 포피”라고 이해할 수 있다(u, v). 시행 방식과 상처를 돌보는 방법은 유대 저술가들에게서 볼 수 있으며(w), 레오 모데나가 특히 자세히 묘사한다(x). 아래 내용은 길이 전하는 역사적 의식 관행에 관한 기록이다. 할례를 시행한 뒤에는 잘라 낸 포피를 담으려고 모래가 가득한 그릇을 마련하곤 했다. 부크스토르프에 따르면(y), 이는 그들의 후손이 바닷가의 모래처럼 많아지리라는 것을 나타내고, 민수기 23:10에서 발람이 그들에 관해 한 말을 기억하려는 것이었다. 또한 사람을 속인 옛 뱀의 먹이가 땅의 티끌이라는 말씀과도 관련된다고 설명한다(창세기 3:14). 유대 규정은 이 의식에 쓰는 도구를 다음과 같이 설명한다(z). “부싯돌이나 유리, 그 밖에 자를 수 있는 어떤 것으로도 할례를 행할 수 있다. 다만 지팡이나 갈대는 위험 때문에 제외한다. 쇠로 된 도구, 칼이나 면도칼로 행하는 것이 가장 좋으며, 모든 이스라엘 사람은 칼을 쓴다.” 그들의 규칙에 따르면 시행할 수 있는 사람은 다음과 같다. 마이모니데스는 이렇게 말한다(a). “모든 사람이 할례를 행할 자격이 있다. 남자가 없는 곳에서는 할례 받지 않은 사람이나 종, 여자, 어린아이도 시행할 수 있다. 그러나 이방인은 전혀 시행해서는 안 된다. 만일 이방인이 시행했더라도 다시 반복하여 두 번째로 할례를 행할 필요는 없다.” 다른 유대 저술은 조금 다르게 표현한다(b). “모든 사람이 시행할 자격이 있다. 종과 여자와 어린아이, 형제들이 할례로 죽었기 때문에 자신은 할례 받지 않은 이스라엘 사람도 가능하다. 그러나 할례를 행할 줄 아는 성인 이스라엘 사람이 있다면 그를 이들 모두보다 우선해야 한다. 어떤 이들은 여자가 행해서는 안 된다고 말한다. 우상숭배자는 자신이 할례 받았더라도 전혀 시행해서는 안 된다. 그러나 시행했다면 다시 반복하여 두 번째로 행할 필요는 없다.” “그것이 나와 너희 사이의 언약의 표징이 될 것이다.” 아브라함이 많은 민족의 아버지가 되리라는 하나님의 약속의 표징이다. 사도는 로마서 4:11에서 이를 인으로 설명한다. 길은 이것이 그리스도의 순종과 피 흘리심을 통해 의가 이루어지고, 그 의가 믿음으로 받아들여질 것이라는 확신을 아브라함에게 주는 확실한 표라고 풀이한다. 그 의는 아브라함이 할례 받지 않았을 때 그에게 여겨졌다(창세기 15:6). 또한 이 의가 “무할례 가운데”, 곧 아브라함처럼 믿게 될 할례 받지 않은 이방인들 가운데서도 주어지고, 아브라함에게처럼 그들에게도 여겨질 것임을 나타냈다. 그렇게 아브라함은 그들 모두의 아버지로 드러날 것이다. 더 나아가 할례는 그의 후손에게 가나안 땅을 주시는 약속, 곧 언약의 그 부분에 대한 표징이기도 했다. 아브라함이 그 땅에 있는 동안 체결된 땅의 임대 계약에 찍힌 인과 같았다. 이스라엘 사람들은 여호수아 시대에 그 땅에 들어갈 때 그 표로서 할례를 받아야 했다. 그들은 그 땅에 있는 동안 메시아가 오실 때까지 할례를 지켜야 했다. 이를 통해 다른 민족과 구별되어 별개의 민족으로 보존되었으며, 메시아가 그들에게서 나오셨다는 사실이 드러나게 되었다. 타키투스의 표현을 빌리면(c), 이 의식은 “ut diversitate noscantur”, 곧 다른 이들과 구별되어 알려지도록 제정되었다. 할례는 그 목적이자 성취이신 그리스도를 예표했다. 그리스도는 자신이 참사람이며 아브라함의 아들이고 할례 받은 사람들을 섬기는 분임을 나타내기 위해 할례를 받으셨다. 율법 아래 태어나셔서 율법을 성취할 의무를 지셨다는 사실도 나타냈다. 또한 그분이 피를 흘려 사람의 죄에 대한 값을 치르시고 고통과 고난을 견디셔야 함을 나타냈다. 할례의 피와 고통이 이를 상징했다. 할례는 영적 할례, 곧 마음의 할례의 표상이기도 했다. 그것은 죄의 몸을 벗어 버리고 자기 의를 포기하며, 하나님의 은혜와 그리스도의 피로 본성의 더러움에서 깨끗하게 되는 것이다. 길은 그 더러움이 육신의 출생을 통해 전해지며, 할례 받는 신체 부위가 출생 과정에서 중요한 역할을 한다는 점과 이 상징을 연결한다. (u) “praeputium carnis vestrae”, 드루시우스, 피스카토르. (v) E. W. 불링거에 따르면 hypallage는 문장 구조의 교환과 관련된다. 논리적으로 한 연결 관계에 속하는 형용사나 다른 말이 문법적으로는 다른 연결 관계에 결합되어, 한 대상에 대해 말하거나 부여한 것을 사실은 다른 대상에 대해 말하거나 부여해야 하는 표현이다. (w) 마이모니데스, 『힐코트 밀라』 2장 2절. 『슐한 아루크』 2부, 요레 데아, 힐코트 밀라 264장 3절. (x) 『현대 유대인들의 역사』 4부 8장, 206쪽. (y) 『유대인의 회당』 4장, 104–105쪽. (z) 마이모니데스, 같은 책 2장 1절. 『슐한 아루크』 같은 곳 2절. (a) 마이모니데스, 같은 곳. 『슐한 아루크』 같은 곳 1절. (b) 『슐한 아루크』 같은 곳 1절. (c) 『역사』 5권 5장.
17:12
“너희 가운데 태어난 지 여드레 된 자는 할례를 받아야 한다.” 태어난 지 여드레 된 아들 또는 아기를 뜻한다. 그전에는 할례를 받을 수 없었지만, 어떤 사유가 있으면 더 늦출 수 있었다. 마이모니데스는 유아기에 이 의식을 시행하도록 한 이유를 다음과 같이 설명한다(d). 성숙한 나이까지 미루면 소홀히 하여 끝내 시행하지 않을 수 있고, 어린 나이에는 피부가 연하고 상상력이 약하므로 고통을 덜 뚜렷하게 느끼며, 부모의 애정도 한 살, 특히 서너 살이 되었을 때만큼 강하지 않다는 것이다. 이는 길이 인용하는 옛 저자의 설명이지 현대 의학의 설명은 아니다. 마이모니데스는 특히 여덟째 날이 정해진 이유를, 모든 동물이 갓 태어났을 때에는 수분이 많아 매우 약하고 일곱 날이 끝날 때까지는 어미의 태 안에 있던 때와 거의 다르지 않기 때문이라고 설명한다. 그 뒤에야 이 세상의 공기를 느끼는 존재로 여겨지기 시작한다는 것이다. 그래서 짐승도 칠 일 동안 어미와 함께 있어야 했다는 규정을 같은 원리로 본다(출애굽기 22:30). 유대 규정은 다음과 같이 말한다(e). “아기는 여덟째, 아홉째, 열째, 열한째, 열두째 날에 할례를 받을 수 있으며, 그보다 이르거나 늦어서는 안 된다.” 이는 여덟 날보다 적거나 열두 날보다 많지 않다는 뜻이다(f). 이어 다음처럼 설명한다. “일반적인 관례에 따르면 여덟째 날에 행한다. 두 저녁 사이에 태어났다면 아홉째 날에 행한다. 안식일 전날 저녁의 두 저녁 사이에 태어났다면 열째 날에 행한다. 안식일 다음에 축일이 오면 열한째 날에 행한다. 새해 첫 이틀의 축일이 이어지면 열두째 날에 행한다. 아기가 아프면 나을 때까지 할례를 행하지 않는다.” 그들이 말하는 병은 눈의 통증 같은 것이 아니라 오한을 동반한 열병이나 발열이라고 길은 전한다. 또한 여덟째 날에 아이의 몸이 붉거나 누렇게 되어 있거나, 한 여성이 할례 때문에 자녀를 둘이나 셋 연달아 잃었다면 시행을 미룬다고 한다. 아이가 병에서 회복된 뒤 칠 일을 센 다음 할례를 행한다는 규정도 전한다(g). 그러나 여덟째 날의 할례가 언제나 가장 정당하고 확실하며 규정에 맞는 것으로 여겨졌다. 빌립보서 3:5에 대한 길의 주석을 보라. 유대인들은 여덟째 날 가능한 한 일찍 시행하려고 주의했지만, 낮 동안에만 행했다. 그 규정은 이렇다(h). “아이가 태어난 뒤 여덟째 날 해가 비칠 때까지는 할례를 행하지 않는다. 낮 시간 전체가 할례에 적합하지만, 준비된 사람들은 명령을 서둘러 지켜 아침에 곧바로 시행한다. 정해진 시기를 지난 할례도 낮에만 행한다.” 그들은 레위기 12:3에서 “여덟째 날”이라고 했으므로 밤이 아니라 낮이라고 설명한다(i). “너희 대대로 모든 남자아이.” 율법의 마침이신 메시아가 오실 때까지 이어지는 모든 시대에 시행해야 했다. 길은 메시아가 오실 때 할례가 인으로 확증했던 가나안 땅의 임대 기간이 끝나며, 할례가 또한 인으로 증언했던 믿음의 의가 할례 받지 않은 이방인들에게 이르게 된다고 이해한다. “집에서 태어난 자나, 네 후손에 속하지 않은 외국인에게서 돈으로 산 자.” 마이모니데스는 이에 관해 다음 규칙을 제시한다(k). “이스라엘 사람의 권한 아래 태어난 종과 이교도에게서 사들인 종에게는 주인이 할례를 행할 의무가 있다. 집에서 태어난 종은 여덟째 날에 행하고, 돈으로 산 종은 받아들인 날에 행한다. 태어난 날 사들였더라도 그날 행한다. 이교도에게서 성인 종을 받아들였는데 그 종이 할례 받기를 원하지 않는다면, 일 년 동안은 기다려 준다. 그러나 할례 받지 않은 그를 그보다 오래 두어서는 안 되며, 이교도들에게 돌려보내야 한다.” 길은 누구도 참된 종교를 받아들이도록 강요받거나, 자기 뜻에 반하여 그 규례를 따르도록 억지로 요구받아서는 안 되었다고 덧붙인다. (d) 『모레 네부킴』 3부 49장, 506쪽. (e) 『미슈나』 샤바트 19장 5절. (f) 『미슈나』 아라킨 2장 2절. (g) 마이모니데스, 『힐코트 밀라』 1장 16–18절. 『슐한 아루크』 같은 주제 262장 2절, 263장 1–2절. (h) 『슐한 아루크』 262장 1절. (i) 마이모니데스, 『힐코트 밀라』 1장 8절. (k) 같은 책 1장 3, 6절.
17:13
“네 집에서 태어난 자와 네 돈으로 산 자는 반드시 할례를 받아야 한다.” 문자적으로 “할례를 행하여 할례를 받아야 한다”(l), 곧 반드시 받아야 한다는 표현이다. 이를 반복한 것은 필요성과 시행에 기울여야 할 주의를 강조하기 위해서이다. 그들 가운데 할례 받지 않은 남자가 있어서는 안 되었고(창세기 17:10), 길의 설명에 따르면 그런 사람과의 교류와 교제, 특히 종교적인 교제도 허용되지 않았기 때문이다. “내 언약이 너희 몸에 있어 영원한 언약이 될 것이다.” 할례는 몸에 드러나 있어야 했고, 포피를 다시 늘여 덮는 방법을 써서는 안 되었다. 살아 있는 동안 계속 남아 있어야 했다. 뒤따르는 모든 시대의 후손에게도 마찬가지였다. 메시아가 오실 때까지 지속될 언약과 약속의 표징이었다. (l) “circumcidendo circumcidetur”, 파그니누스, 몬타누스 등.
17:14
“포피를 베지 않아 할례를 받지 않은 남자.” 아버지나 어머니, 공적 재판관 또는 본인이 할례를 소홀히 한 사람을 뜻한다. 유대 규정에 따르면 이들은 각기 시행되도록 살필 책임이 있었다. “아버지는 아들에게 할례를 행할 명령을 받으며, 주인은 자기 집에서 태어나거나 돈으로 산 종들에게 할례를 행할 명령을 받는다”(m). 다른 곳에서는 이렇게 말한다(n). “아버지가 아들에게 할례를 행하지 않으면 산헤드린이 행할 의무가 있다. 그들도 행하지 않으면, 아이가 자랐을 때 스스로 할례를 받을 의무가 있다. 스스로 받지 않으면 끊어짐의 형벌에 해당하는 죄가 있다.” 이는 이어지는 말씀과 연결된다. “그 사람은 자기 백성에게서 끊어질 것이다.” 야르키는 자녀 없이 제때보다 일찍 죽는다는 뜻으로 해석한다. 아벤 에즈라가 소개하는 일부 견해에 따르면 쉰두 살이 되기 전에 죽는 것을 뜻한다. 아벤 에즈라가 잘못된 사람들로 부르는 어떤 이들은, 아이가 할례 받지 않고 죽으면 오는 세상에 몫이 없다고 생각했다. 길은 이 표현의 가장 단순하고 분명한 뜻이, 그런 사람이 가나안 땅의 이스라엘 사람들과 함께 누리는 모든 사회적·종교적 특권에서 끊어지고 박탈되어 이교도처럼 여겨지는 것이라고 본다. 이 문제에 관해 마이모니데스는 다음과 같이 쓴다(o). “아버지나 어머니가 명령을 어겨 할례를 행하지 않으면 행하라는 명령을 무효로 만든 것이지만, 끊어짐의 형벌에 해당하는 죄를 지는 것은 아니다. 끊어짐은 할례 받지 않은 당사자 자신에게만 달려 있기 때문이다. 산헤드린은 이스라엘이나 그들의 종들 가운데 할례 받지 않은 사람이 남지 않도록, 아들이나 종에게 정한 때에 할례를 행하라는 명령을 받는다. 그 일이 산헤드린에게 알려지지 않아 시행되지 않았다면, 그 사람은 성장한 뒤 스스로 할례를 받을 의무가 있다. 성장한 뒤 할례 받지 않고 하루하루 지날 때마다 그는 명령을 중단시키는 것이다. 그러나 고의로 할례 받지 않은 채 죽기 전까지는 끊어짐의 형벌에 해당하는 죄가 확정되지 않는다.” 그러므로 마이모니데스의 설명에 따르면, 이 형벌은 죽은 뒤 다른 세상에서 받는 벌과 관련되어야 한다고 길은 풀이한다. “그가 내 언약을 깨뜨렸다.” 언약의 표징인 할례를 소홀히 하여 언약을 무효로 만들었다는 뜻이다. (m) 마이모니데스, 앞서 인용한 『힐코트 밀라』 1장 1절. (n) 『슐한 아루크』 같은 주제, 배포본 표기 361장 1절. (o) 마이모니데스, 『힐코트 밀라』 1장 1–2절.
17:15
“하나님이 아브라함에게 말씀하셨다.” 그의 이름을 바꾸시고 할례의 언약을 주신 뒤에 하신 말씀이다. “네 아내 사래는 이제 사래라 부르지 말아라. 그 이름은 사라가 될 것이다.” 이전 이름 사래는 “나의 왕후”, 또는 오히려 “왕후들”이라는 뜻이라고 길은 풀이한다. 그가 아브라함에게 여러 사람의 자리를 차지하고 수많은 사람보다 귀한 존재였다는 것이다. 그러나 그 이름에서 그는 아브라함에게, 그리고 자신이 유일한 여주인인 그 집안에서만 왕후였다. 반면 야르키가 관찰하듯 사라는 제한 없는 의미의 “왕후”이다. 그에게서 나올 모든 통치자와 백성 위에 있는 왕후이며, 모든 여성 신자의 어머니이자 왕후가 될 것이기 때문이다. 그 여성들은 사라의 딸들이라고 불린다(베드로전서 3:6).
17:16
“내가 그에게 복을 주겠다.” 요나단 타르굼은 “그 몸에”라는 말을 더한다. 이전에는 아이를 낳지 못했던 몸에 자녀를 낳는 복을 주시고, 영혼에는 영적인 복을 주시며, 몸과 영혼 모두에는 영원한 생명의 복을 주신다는 뜻이다. “그에게서도 네게 아들을 주겠다.” 하갈에게서 이미 아들을 주신 것처럼 사라에게서도 주신다는 말씀이다. 하나님은 이전에 아브라함에게 상속자가 될 아들을 약속하셨지만, 그 아들이 아내 사라에게서 태어날 것이라고는 지금까지 말씀하지 않으셨다. “참으로 내가 그에게 복을 주겠다.” 이 말을 반복하신 것은 약속을 확증하고 그것에 대한 아브라함의 믿음을 더욱 굳게 하시기 위해서이다. “그가 여러 민족의 어머니가 될 것이다.” 이스라엘의 열두 지파와 이스라엘과 유다라는 두 나라의 어머니가 될 것이다. “여러 백성의 왕들이 그에게서 나올 것이다.” 다윗과 솔로몬과 다른 왕들, 특히 왕이신 메시아가 나오실 것이다.
17:17
“아브라함이 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다.” 하나님을 경외하고, 들은 말씀에 놀라 이렇게 했다. “그리고 웃었다.” 사라처럼 약속을 불신하거나 의심해서가 아니다. 그는 불신으로 약속을 의심하지 않았다. 그토록 좋은 소식에 기뻐서 웃은 것이다. 온켈로스는 “그가 기뻐하였다”라고 옮긴다. 믿음의 기쁨으로 기뻐한 것이다. 주님이 요한복음 8:56에서 이를 가리키셨을 수도 있다. 아브라함은 이삭의 약속 안에서 그리스도를 보고, 그분이 자기 후손에게서 나오실 것을 기뻐했다. 요나단과 예루살렘 타르굼은 “그가 놀라워하였다”라고 풀어 옮긴다. 그런 약속을 주시는 하나님의 은혜에 놀랐고, 그 약속을 이루기 위해 나타나야 할 하나님의 능력에 경탄했다. 그래서 다음 말이 이어진다. “그가 마음속으로 말했다.” 어떤 피조물이 듣고 이해할 수 있도록 소리 내어 말하지 않고, 자기 안에서 한 말이다. 그러나 모든 것을 아시는 하나님은 그가 무엇을 말했는지, 그 말이 불신에서 나온 것인지 아닌지 아셨다. “백 살 된 사람에게 아이가 태어날 수 있을까?” 아브라함이 이미 만 백 살이었다는 뜻은 아니다. 그는 아흔아홉 살로 백 번째 해에 들어서고 있었다. 그러나 아이가 태어날 때에는 실제로 백 살이 될 것이었다(창세기 21:5). 이전 시대에는 백 살이나 심지어 수백 살 된 남자에게 아이가 태어나는 것이 드문 일이 아니었다. 그러나 아브라함의 시대에는 드문 일이었다. 물론 이후 아브라함 자신이 그두라에게서 여섯 아들을 얻었다고 나온다. 그때는 자연적인 힘이 새로 강해지고 젊음이 독수리처럼 새로워졌다고 길은 설명한다. 또 아브라함은 자기 자신만을 생각하여 이 말을 한 것이 아니었다. 그의 나이도 놀라움을 더하는 요소였지만, 주로 자신에게 이 아들을 낳아 줄 사라와 그가 처한 상태를 생각했다. “아흔 살인 사라가 아이를 낳을까?” 사라는 생리가 끊어져 있었으므로, 어떻게 이런 일이 일어날지 믿기가 더욱 어려웠다. 어떤 이들은 아브라함이 어느 정도 의심하며 말하다가 창세기 17:19에서 주님이 정말 그렇게 될 것이라고 더 강하게 확언하신 뒤에야 확신했다고 본다. 그러나 사라와 달리 그가 말하고 행한 일에 대해 책망받지 않았다는 점은 반대의 해석을 지지하는 듯하다.
17:18
“아브라함이 하나님께 말했다.” 사라에게서 상속자가 될 아들을 얻으리라는 말씀을 듣자, 이스마엘은 어떻게 될지 염려했다. 자라난 이스마엘은 분명 그의 애정에서 큰 자리를 차지하고 있었다. 아브라함은 그 나이가 되도록 다른 아들이 없었고 사라는 아이 낳을 나이를 지났으므로, 이스마엘이 약속된 후손이라고 생각하기 시작했을 가능성이 매우 높다. 그러나 이제 그렇지 않다는 것을 알고 이스마엘을 위해 간구한다. 다른 아들을 약속받았다고 이스마엘을 소홀히 하지 않고, 그를 향한 사랑과 행복에 대한 관심을 나타낸 것이다. “이스마엘이 주님 앞에서 살기만 해도 좋겠습니다.” 그는 아들의 생명이 지켜지고, 하나님을 경외하며 예배하고 섬기는 데 그 삶이 쓰이기를 기도한다. 요나단 타르굼도 “이스마엘이 살아서 주님 앞에서 예배하기를 바랍니다”라고 옮기며, 야르키도 같은 뜻으로 이해한다. 하나님의 은혜와 은혜로운 임재와 교제를 누리고, 이 땅에서 하나님이 받아 주시고 기뻐하시는 거룩하고 영적인 삶을 살며, 이후에는 영원한 생명을 얻기를 구한 것이다. 길은 이 기도를 자녀의 유익을 바라는 아버지의 마음이 담길 수 있는 만큼 넓게 이해해야 한다고 말한다. 다만 약속된 아들과 함께 복을 나누는 일을 크게 염두에 두었을 수 있고, 특히 후손의 번성, 적어도 후손을 통해 살아 있는 일을 가리킬 수도 있다. 주님은 바로 이 점을 주목하여 응답하셨다.
17:19
“하나님이 말씀하셨다. ‘네 아내 사라가 반드시 네게 아들을 낳을 것이다.’” 확증하기 위해 반복하신 말씀이다. 아브라함의 마음에 혹시 의심이 조금이라도 남아 있었다면 그것을 없애기 위한 표현이다. 또한 이스마엘을 위한 기도가 사라에게서 아들을 주시겠다는 약속을 대신할 수는 없음을 알리신다. 아브라함은 자신의 후손을 이어 갈 아직 태어나지 않은 아들보다 이스마엘에게 더 강한 자연적인 애정을 느꼈을 수 있다. “너는 그의 이름을 이삭이라 하여라.” 이 이름은 “웃음”을 뜻한다. 아브라함이 그 아들에 대한 약속을 듣고 웃은 일에서 주어진 이름이지, 아직 일어나지 않은 사라의 웃음에서 나온 이름은 아니다. 따라서 요세푸스가 사라가 아들을 낳으리라는 하나님의 말씀을 듣고 웃었기 때문에 이삭이 그 이름을 얻었다고 설명하는 것은 잘못이라고 길은 말한다(p). 물론 이삭의 탄생은 부모 둘 모두와 그 소식을 들은 모든 선한 사람에게 웃음과 기쁨의 이유가 되었다(배포본의 참조는 창세기 21:8). 폴리히스토르도 비유대 저술가 멜로의 말을 전하면서(q), 아브라함이 정식 아내에게서 아들 하나를 얻었으며 그 이름은 그리스어로 “겔로스”(Gelos), 곧 웃음이라고 말한다. 이삭은 유대 문헌이 태어나기 전에 이름을 받았다고 기록하는 사람 가운데 하나이다(r). 창세기 16:11에 대한 길의 주석을 보라. “내가 그와 내 언약을 세워 영원한 언약이 되게 하고, 그의 뒤의 후손과도 세우겠다.” 방금 아브라함과 맺은 할례의 언약, 곧 그와 후손에게 가나안 땅을 주시고 그에게서 메시아가 나오리라는 약속이다. 이 언약은 메시아가 오실 때까지 지속되므로 영원하다고 불린다. (p) 『유대 고대사』 1권 12장 2절. (q) 에우세비우스, 『복음의 준비』 9권 19장, 421쪽에 인용. (r) 『피르케 엘리에제르』 32장. 『샬셸레트 하카발라』 fol. 2. 1.
17:20
“이스마엘에 관해서도 내가 네 말을 들었다.” 하나님은 이스마엘을 위한 기도에 주목하고 받아들이셨으며, 다음과 같이 응답하실 것이었고 실제로 응답하셨다. “보아라, 내가 그에게 복을 주었다.” 하나님의 뜻 안에서 그에게 복을 주기로 정하셨고, 이미 약속하셨으며(창세기 16:10), 그를 위해 복을 준비하여 쌓아 두셨다는 뜻이다. “그를 번성하게 하고 크게 불어나게 하겠다.” 길은 여러 아랍 민족, 하갈 사람들, 사라센인과 튀르크인이 모두 이스마엘에게서 나왔다는 계보 해석을 제시하며, 그 약속이 실제로 이루어졌다고 설명한다. “그가 열두 지도자를 낳을 것이다.” 그 이름들은 창세기 25:13에 나오며, 거기서 제시된 수는 이 예언과 정확히 일치한다. 앞서 언급한 비유대 저술가 멜로는 아브라함이 다른 아내인 이집트 여종, 곧 하갈에게서 열두 아들을 낳았다고 말한다(s). 길은 이것이 하갈의 아들 이스마엘이 낳은 열두 아들을 잘못 기록한 것이라고 지적한다. 멜로는 그들이 아라비아로 가서 땅을 나누어 가지고 그 주민들을 처음 다스렸으며, 그래서 자기 시대까지 아랍 왕들이 그들과 같은 열두 이름을 지닌다고 덧붙인다. 길은 사라센인도 열두 부족으로 나뉘어 각각 ‘필라르코이’(phylarchi), 곧 통치자가 있었으며, 튀르크인도 같은 수의 부족으로 나뉜다는 기록을 인용한다(t). “내가 그를 큰 민족으로 만들겠다.” 길은 특히 튀르크 민족을 그 예로 든다. 유대 저술에서는 아랍어를 이스마엘의 언어라고 부르는 것처럼, 튀르크 제국도 자주 이스마엘의 왕국이라고 부른다고 설명한다. (s) 에우세비우스, 앞서 인용한 『복음의 준비』 9권 19장, 421쪽. (t) 발레시우스의 암미아누스 마르켈리누스 24권 주석, 283쪽 참조.
17:21
“그러나 내 언약은 이삭과 세우겠다.” 할례의 언약을 뜻한다. 이스마엘이 할례를 받았고 후손들도 그 의식을 행했지만, 길은 하나님이 그 후손들에게 명하신 것은 아니며, 그들에게 이스라엘 사람들과 같은 의미나 목적을 지닌 것도 아니었다고 설명한다. 특히 그 언약에서 약속된 가나안 땅은 이삭의 후손, 그 가운데서도 야곱의 계통에만 속했다. 더욱이 할례가 바라보던, 그에게서 메시아가 나오리라는 약속이 그러했다. “사라가 이듬해 정해진 이때에 네게 낳아 줄 이삭과.” 길은 이를 여자가 임신하여 아이를 낳는 정해진 기간인 구 개월이 지난 때로 설명한다.
17:22
“하나님은 그에게 말씀하시기를 마치셨다.” 이번에 하실 모든 말씀을 끝내신 뒤의 일이다. 하나님이 한 피조물과 말씀을 나누신 것은 크나큰 낮아지심이었다. 이런 약속을 주시고 기도에 응답하며 자신과 교제하게 하신 것은 놀라운 은혜와 인자하심이었다. 그러나 이 땅에서 하나님을 누리는 가장 높은 경험도 계속되지는 않는다. 끊임없는 교제는 다른 세상에 예비되어 있다. “하나님이 아브라함에게서 올라가셨다.” 아브라함과 함께 계시던 땅에서 그 위로, 하늘로 올라가셨다. 눈에 보이는 모습으로, 아마도 내려오셨을 때와 같은 사람의 모습으로 올라가셨을 것이다. 온켈로스와 요나단 타르굼은 이를 “주님의 영광”이 올라간 것으로 풀어 옮긴다. 영광스러운 셰키나, 생명과 영광의 주님을 뜻한다.
17:23
“아브라함이 아들 이스마엘을 데리고……” 할례를 행하기 위해 데려왔다. 먼저 아들을 데려온 것은 종들에게 본을 보이기 위해서였다. 당시 외아들이었던 아브라함의 아들이 눈앞에서 할례를 받는 것을 보면 종들도 더 기꺼이 따를 수 있었을 것이다. “자기 집에서 태어난 모든 자.” 왕들에게서 롯을 구출할 때에는 삼백십팔 명이었다(창세기 14:14). 지금은 더 늘어났을 수도 있다. “자기 돈으로 산 모든 자.” 몇 명이었는지 말하기는 어렵지만, 틀림없이 많았을 것이다. “아브라함의 집안에 있는 모든 남자.” 자녀든 종이든, 어린아이든 어른이든 모두 포함한다. “하나님이 말씀하신 대로 바로 그날 그들의 포피를 베어 할례를 행했다.” 아브라함은 하나님이 지시하신 방식으로, 그 명령을 들은 바로 그날 시행했다. 하나님의 명령에 불순종하지도, 순종을 미루지도 않고 즉시 따랐다. 그는 인간적인 생각에 의논하며 머뭇거리지 않았다. 자신과 집안사람들이 겪을 고통이나 주변 이교도들 때문에 노출될 수치와 위험을 따지지 않았다. 하나님을 신뢰하여 자신을 맡기고 그분을 경외했으므로, 주저하지 않고 기꺼이 하나님의 뜻을 행했다. 이 일을 하는 데 도움을 받았을 수도 있다. 아마 자신이 먼저 시작하여 여러 사람에게 할례를 행하고, 몇몇 종에게 하나님의 지시대로 시행하는 방법을 가르친 뒤 그들의 도움을 받아 전체 일을 마쳤을 가능성이 높다.
17:24
“아브라함이 아흔아홉 살이었다.” 창세기 17:1을 보라. 나이를 언급하는 것은 그의 믿음과 순종을 더욱 드러내기 위해서이다. 그는 늙은 사람이었지만 나이를 내세워 반대하지 않았다. 고통을 견딜 수 없다거나, 그 나이에 종들 앞에서 몸을 드러내는 것이 수치스럽다는 이유를 들지 않았다. “그가 포피를 베어 할례를 받았을 때.” 누가 그에게 할례를 행했는지는 기록되지 않는다. 길은 아마 우두머리 종 엘리에셀이었을 것이라고 추측한다. 길은 모든 것을 안다고 자처한다고 비판하는 일부 유대 저술가들이, 아브라함이 노아의 아들 셈을 불러 자신과 이스마엘에게 할례를 행하게 했다고 말한다고 전한다(u). 그러나 창세기 17:23에서 보이듯 이스마엘에게는 아브라함 자신이 행했을 가능성이 가장 높다. 벤 멜렉의 생각처럼 아브라함이 자기 자신에게 행했을 수도 있다. (u) 『피르케 엘리에제르』 29장.
17:25
“아들 이스마엘이 포피를 베어 할례를 받았을 때에는 열세 살이었다.” 요세푸스에 따르면(w), 아랍인들이 자녀에게 열세 살에 할례를 행하는 것은 민족의 시조 이스마엘이 그 나이에 받았기 때문이다. 오리게네스도 같은 주장을 한다(x). 무함마드 이전 아랍인들이 열 살에서 열다섯 살 사이의 정해진 나이에 할례를 행했다고 한 아랍 저술가의 설명도 이에 부합한다(y). 라우볼프도 특히 아랍인 가운데 족장 이스마엘을 따르는 사람들이 있다고 말한다(z). 길은 무슬림들도 할례를 행하지만, 일부 저술가들의 주장처럼 언제나 열세 살에 시행하는 것은 아니라고 설명한다. 때로는 열세 살, 열네 살, 열다섯 살 또는 열여섯 살에, 때로는 여섯 살이나 일곱 살에 시행한다는 기록을 든다(a). 암브로시우스에 따르면 이집트인들은 열네 살에 자녀에게 할례를 행했다(b). 이 시기는 이스마엘 사람들 또는 아랍인들의 시기와 가깝다. 길은 앞서 말했듯 이집트인들이 이스라엘에게서 배우지 않았다면 아랍인들에게서 배웠을 수 있다고 추측한다. 어떤 여행자는 자기 시대의 이집트인들이 다른 무슬림들처럼 열세 살이 되기 전에는 할례를 받지 않는다고 말한다(c). 또 아프리카인들이 일곱째 날에 시행한다는 기록도 전하는데, 이는 유대인의 시기와 더 가깝다고 설명한다(d). 이 지역별 일반화는 길이 인용한 당시 문헌의 서술이다. (w) 『유대 고대사』 1권 12장 2절. (x) 『필로칼리아』 23장, 77쪽. (y) 포콕, 『아랍 역사 견본』 319쪽에 인용된 이븐 알 아시르. (z) 레이가 편집한 『여행기』 1부 7장, 59쪽. (a) 렐란드, 『무함마드교에 관하여』 75쪽 참조. (b) 『아브라함에 관하여』 2권 11장, 266쪽. (c) 바움가르텐, 『여행기』 1권 16장. (d) 레오 아프리카누스, 『아프리카에 대한 기술』 3권, 33쪽.
17:26
“바로 그날 아브라함과 아들 이스마엘이 할례를 받았다.” 이 말이 반복되는 것은 두 사람이 하나님의 명령에 따라, 명령을 받은 바로 그날 할례를 받았다는 사실에 주목하게 하려는 것이다. 야르키는 밤이 아니라 낮이었다는 점을 지적한다. 그는 이것이 아브라함이 이교도와 조롱하는 사람들을 두려워하지 않았음을 보여 주며, 적들과 그 시대 사람들이 “우리가 보았더라면 그가 할례를 받고 하나님의 명령을 지키도록 내버려 두지 않았을 것이다”라고 말할 수 없게 하려는 것이었다고 설명한다. 어떤 유대 저술가들은 그가 훗날 모세가 속죄일로 정한 바로 그날 할례를 받았고, 그가 할례 받은 장소에 제단이 세워졌다는 이야기도 전한다(e). 그러나 길은 모두 근거 없는 이야기라고 말한다. 어셔 주교의 연대 계산에 따르면(f), 이 사건은 세계 창조 후 2107년, 기원전 1897년에 일어났다. (e) 앞서 인용한 『피르케 엘리에제르』 29장. (f) 『구약 연대기』 8쪽.
17:27
“그 집안의 모든 남자.” 어린아이든 성인이든 모든 남자를 뜻한다. “집에서 태어난 자와 외국인에게서 돈으로 산 자도 그와 함께 할례를 받았다.” 아벤 에즈라가 옳게 지적하듯, 길은 이들이 강요받은 것이 아니라 자기 뜻과 동의로 받았다고 설명한다. 아브라함은 이전부터 이들을 신앙의 실천으로 훈련했으므로, 자신의 본을 따르도록 더 쉽게 설득할 수 있었다. 이 내용도 반복되어, 주목을 받고 뒤따르는 세대가 따를 본이 되게 한다.