창세기 22장 — John Gill
22:1
“이 일들이 있은 뒤.” 앞 장에 기록된 일들 뒤라는 뜻이다. 탈무드 학자들(b)에 따르면 다음 사건은 이삭이 젖을 뗀 직후, 다섯 살쯤에 일어났다. 아벤 에스라도 창세기 22:4에서 일부 사람의 그런 견해를 언급한다. 그러나 그 나이에 번제물을 태우기에 충분한 나무를 질 수 있었으리라고는 생각하기 어렵다(창 22:6). 아벤 에스라가 택한 열세 살이라는 나이가 더 그럴듯하다. 요세푸스(c)는 스물다섯 살이었다고 한다. 어셔 주교(d)도 그 나이에 이 사건을 배치하여, 젖을 뗀 지 20년 뒤인 창세 후 2133년, 기원전 1871년으로 계산한다. 한 유대인 연대기 저자(e)는 당시 이삭이 스물여섯 살이었다고 하므로 이와 비슷하다. 그러나 훨씬 많았다고 보는 이들도 있다. 요나단의 타르굼은 서른여섯 살이라고 한다. 유대 저술가들(f) 사이에서도 그 정도의 나이가 더 널리 받아들여지며 아랍 저술가들(g)도 동의한다. 이삭이 다섯 살에 젖을 뗐다고 가정하면, 이 사건은 젖을 떼고 이스마엘이 쫓겨난 지 약 30년 뒤에 일어난 셈이다. 어느 쪽이든 아들에 관한 많은 약속이 주어지고 이루어진 뒤, 많은 복이 베풀어진 뒤의 일이다. 아브라함은 그 나라 왕과 동맹을 맺어 블레셋 땅에 안정되게 자리 잡은 듯했다. 가정은 평안했고 약속의 아들 이삭은 장래가 유망한 청년으로 자랐다. 그런데 처음 닥친 이 사건은 그의 모든 위로와 소망과 기대를 무너뜨릴 듯했다. 그 일은 다음과 같았다. “하나님께서 아브라함을 시험하셨다.” 사탄처럼 죄를 짓게 유혹하신 것이 아니다. 하나님은 누구도 그렇게 유혹하지 않으시며, 그런 의미에서 유혹받으실 수도 없다. 길은 아브라함이 아들을 죽였더라도 생명의 주인이자 주권적인 처분자이신 하나님의 명령에 따른 것이므로 죄가 되지 않았을 것이라고 설명한다. 여기서 시험하셨다는 것은 그를 검증하여 하나님을 믿는 믿음, 하나님을 경외하고 사랑하는 마음, 명령에 대한 기꺼운 순종을 드러내셨다는 뜻이다. 하나님 자신이 그것을 몰라서 알려고 하신 것이 아니다. 다른 사람들에게 알리고, 아브라함의 믿음도 더욱 강하게 하려는 것이었다. 실제 결과도 그러했다. 유대 저술가들(h)은 아브라함이 열 번 시험받았으며 이것이 열 번째이자 마지막 시험이었다고 한다. “그에게 ‘아브라함아’ 하고 말씀하셨다.” 하나님께서 잘 아시는 그의 이름, 많은 민족의 아버지가 될 것을 나타내려고 친히 주신 이름으로 부르셨다(창 17:5). 그런데도 이제 그에게 하나뿐인 아들을 죽여 하나님께 제물로 바치라고 요구하려 하셨다. “그가 ‘제가 여기 있습니다’라고 대답했다.” 하나님의 음성을 들었고, 어떤 명령이든 순종할 준비가 되어 있음을 나타낸다. 출처: (b) 바빌로니아 탈무드, Sanhedrin 89b. (c) 요세푸스, 『유대 고대사』 1권 13장 2절. (d) 『구약 연대기』, 10쪽. (e) Ganz, 『Tzemach David』 1부, 6a. (f) 『Zohar』, 창세기 68b, 74d, 76b; 예루살렘 타르굼, 출 12:42; 『Echa Rabbat』 서문 40b; 『Pirke Eliezer』 31장; 『Seder Olam Rabba』 1장, 3쪽; 『Juchasin』 9a; 『Shalshalet Hakabala』 3a. (g) Patricides, 19쪽; Elmacinus, 34쪽, Hottinger의 『Smegma』 327쪽 이하에 인용. (h) 해당 구절의 예루살렘 타르굼; 『Pirke Eliezer』 31장.
22:2
“이제 네 아들을 데려가라.” 곧바로, 즉시라는 뜻이다. 소나 양이나 숫양이나 어린양이나 종이 아니라 아들이다. “네 하나뿐인 아들 이삭.” 이스마엘도 그의 아들이었지만 아내가 아니라 여종, 곧 첩에게서 얻은 아들이었다. 이삭은 정식 아내 사라에게서 태어난 유일한 적자였고, 유일한 약속의 아들이며, 아브라함의 후손이 그를 통해 불릴 유일한 아들이었다. “네가 사랑하는.” 사랑스러운 청년이자 순종하는 아들이며 약속의 자녀였으므로 아브라함의 애정이 강하게 쏠린 아들이었다. 약속받은 수많은 후손에 대한 모든 소망과 기대가 그에게 달려 있었으며, 그의 계보에서 메시아가 나올 것이었다. 원문에서는 “이삭”이 맨 마지막에 놓인다. 앞의 설명만으로 충분하지 않다면 이름까지 분명히 말한 것이다. 묘사는 단계적으로 주어지고 아들의 이름은 마지막까지 남겨져, 아브라함이 충격적인 명령을 받아들일 준비를 조금씩 하게 한다. 단어마다 강조가 있고 마음을 때린다. 특히 아들에게 무엇을 해야 하는지까지 들으면, 다정한 마음을 찌르기에 충분하다. 유대 전승(i)은 하나님과 아브라함의 대화를 이렇게 표현한다. 하나님이 “네 아들을 데려가라”고 하시자 아브라함은 “제게는 아들이 둘 있습니다”라고 한다. “네 유일한 아들을 데려가라.” “둘 다 각자 어머니에게는 외아들입니다.” “네가 사랑하는 아들을 데려가라.” “둘 다 사랑합니다.” 그러자 “이삭을 데려가라”고 하신다. 이로써 대화가 끝난다. “모리아 땅으로 가거라.” 그곳의 산 이름을 미리 사용하여 부른 것이다. 칠십인역은 “높은 땅”이라고 옮긴다. 가나안의 산지, 특히 후에 언덕들로 둘러싸인 예루살렘이 들어선 지역이다. 다른 그리스어 번역자인 아퀼라는 언덕과 산, 산악 지대가 눈에 잘 띈다는 뜻에서 “눈에 띄는”이라고 옮긴다. 온켈로스와 요나단은 “예배의 땅”, 곧 종교적 예배의 땅이라고 풀어 쓴다. 후에 하나님의 백성이 그곳에 살고 살아 계신 하나님의 도성이 세워졌으며, 그 안 모리아 산 위에 하나님을 섬길 성전이 들어섰기 때문이다. 예루살렘 타르굼은 여기서 “모리아 산으로”라고 한다. 유대인들은 이름의 이유에 관해 견해가 갈린다. 어떤 이들은 “가르치다”(k)라는 말에서 유래했다고 보고, 그곳에서 이스라엘을 위한 교리와 가르침이 나왔기 때문에 그렇게 불렸다고 생각한다. 다른 이들은 “두려워하다”(l)라는 말에서 유래했다고 하며, 그곳에서 세상 민족들에게 두려움과 공포가 퍼져 나갔기 때문이라고 한다(m). 그러나 그 어원은 “보다”(n)를 뜻하는 다른 말이며, 창세기 22:14가 이를 확증한다. “그곳에서 그를 번제로 바쳐라.” 끔찍한 일을 하도록 부름받았다. 한 인간으로서도, 더욱이 부모이자 참된 신앙을 고백하는 사람으로서도 극도로 힘겨운 시험이었다. 이 명령에 따르면 아들의 목을 베고, 몸을 갈라 부분들로 나누고, 각각을 나무 위에 차례로 놓은 뒤 모두 재가 되도록 태워야 했다. 그리고 이 일을 숙고와 진지함과 경건함을 갖춘 종교적 행위로 해야 했다. “내가 네게 알려 줄 산들 가운데 하나에서.” 서로 맞닿거나 가까이 있는 여러 산이 있었으며, 후에는 시온 산(신 4:48), 아크라 언덕, 갈보리 산(눅 23:33), 모리아 산(대하 3:1) 등 서로 다른 이름으로 불렸다. 여기서 뜻하는 곳은 모리아 산으로 여겨진다. 아벤 에스라도 성전이 세워지고 아라우나의 타작마당이 있던 곳이라고 한다(대하 3:1). 몇몇 학자들은 산쿠니아톤(o)이 크로노스 또는 사투르누스가 자기 아들을 제물로 바쳤다고 전하는 이야기가 아브라함의 이 사건을 가리킨다고 본다. 그의 말은 이렇다. “전염병과 죽음이 닥치자 크로노스는 외아들을 아버지 우라노스에게 온전한 번제로 바쳤다.” 포르피리오스(p)는 같은 역사가를 인용하여 다음과 같이 전한다. 페니키아 사람들이 이스라엘이라고 부르는 크로노스에게—아브라함의 손자 이름이 착오로 아브라함 자신을 대신한 것으로 여겨진다—그 나라의 님프 아노브레트에게서 얻은 외아들이 있었다. 보카르트(q)에 따르면 아노브레트는 은혜로 잉태한 여자를 뜻한다(히 11:11 참조). 따라서 사람들은 그 아들을 예우드라고 불렀다. 이는 여기서 “유일한 아들”이라는 뜻인 예히드와 같다. 페니키아 사람들은 외아들을 그렇게 부른다. 전쟁으로 나라가 큰 위험에 처했을 때, 크로노스는 아들에게 왕의 옷을 입혀 준비한 제단 위에서 바쳤다. 그러나 다른 학자들(r)은 견해가 달라 두 사건 사이에서 유사성을 찾지 못한다. 어쨌든 이 모든 일에서 이삭을 메시아의 모형으로 생각하는 것은 타당하다. 메시아는 참되고 고유한 의미의 하나님의 아들, 독생자, 그분이 사랑하시는 아들이시며, 모든 약속이 그분 안에서 예와 아멘이 된다. 하나님은 인류를 향한 크신 사랑으로 그분을 죄를 위한 예물과 제사로 주셨다. 그분은 예루살렘 가까이 갈보리 산에서 고난받으셨다. 갈보리는 아마 모리아 산의 일부였을 것이다. 봉우리는 서로 달라도 산기슭에서 이어지는 다른 산들과 함께 모리아라는 공통 이름으로 불렸을 수 있다. 출처: (i) 바빌로니아 탈무드, Sanhedrin 89b; 『Pirke Eliezer』 31장; 해당 구절의 야르키. (k) docuit, “가르쳤다.” (l) timuit, “두려워했다.” (m) 바빌로니아 탈무드, Taanith 16a. (n) vidit, “보았다.” (o) 에우세비오스, 『복음의 준비』, 38쪽에 인용. (p) 같은 책 40쪽 및 4권 15장, 156쪽. (q) 『Canaan』 2권 2장, 711–712열. (r) 컴벌랜드의 『Sanchoniatho』, 37–38, 134쪽 이하 참조.
22:3
“아브라함은 아침 일찍 일어났다.” 앞의 명령이 밤의 꿈이나 환상으로 주어진 듯하다. 아침이 되자마자 그는 일어나 조금도 주저하거나 지체하지 않고 기꺼이 실행할 준비를 했다. “나귀에 안장을 얹었다.” 여행 중에 자신이 타기 위해서였지, 나무나 식량을 싣기 위해서가 아니었다. 그것들은 아마 종들이 날랐을 것이다. 야르키는 아브라함이 직접 안장을 얹었다고 생각하며, 문장을 엄밀하게 읽으면 그렇게 보인다. 그러나 반드시 그런 것은 아니다. 종에게 시켜 한 일을 자신이 했다고 말할 수도 있기 때문이다. 이 나귀에 관한 유대인들의 전설적인 이야기는 스가랴 9:9를 보라. “종 두 사람을 데리고.” 요나단의 타르굼은 이들이 아들 이스마엘과 종 엘리에셀이었다고 말한다. 다른 유대 저술가들(r)도 그렇게 말하며, 마침 이때 이스마엘이 광야에서 아버지를 방문하러 왔고 아브라함이 그를 데리고 갔다고 한다. 그러나 여기에는 근거가 없다. 그들은 아브라함에게 많았던 종들 가운데 두 사람이었다. “아들 이삭을.” 제물이 될 사람이므로 데려가야 할 가장 중요한 인물이었다. 아브라함이 사라에게 사정을 알렸고 그녀가 동의했는지는 확실히 말할 수 없다. 이삭이 아버지의 계획을 몰랐다는 것은 분명하다. 사라와 온 집안은 준비하는 모습을 보고 제사를 드리러 간다는 사실은 알았을 수 있지만, 어디로 가는지 무엇을 바칠지는 몰랐다. “번제에 쓸 나무를 쪼갰다.” 가려는 산에서 충분한 나무를 찾을 수 있을지 몰랐기 때문이다. 도착해서 준비가 부족하지 않도록 이렇게 한 것은 하나님의 명령에 순종하려는 확고한 의도를 보여 준다. “일어나 하나님께서 말씀하신 곳으로 갔다.” 곧 나귀에 올라 하나님께서 일러 주신 곳을 향해 탔다. 하나님이 어느 방향으로 가야 하는지 알려 주셨다. 출처: (r) 『Pirke Eliezer』 31장; 해당 구절의 야르키.
22:4
“사흘째 되는 날.” 하나님의 명령을 받고 여행을 떠난 때로부터 사흘째다. 이미 이틀을 이동했다. 모리아 산은 아브라함이 살던 브엘세바에서 40마일 떨어져 있었다(s). 길은 다른 계산도 언급하면서 헤브론은 브엘세바에서 20마일(t), 예루살렘은 헤브론에서 22마일 떨어져 있다고 설명한다. 나귀가 한 마리뿐이었으므로 이삭과 종들은 걸었던 듯하다. 그런 더운 나라에서 하루 20마일을 걷는 것은 충분히 먼 거리였다. 이 시간 동안 아브라함은 자신이 하려는 일을 마음속에서 다시 생각하고 충분히 숙고할 수 있었다. 그럴 여유가 있었는데도 계속 나아갔다는 것은, 그가 순종하려는 것이 착각이 아니라 하나님의 말씀이란 확신이 있었음을 보여 준다. 그는 성급하거나 경솔하게 행동하지 않았다. 그의 믿음과 순종은 충분히 시험받았고 참된 것으로 드러났다. 유대인들(u)은 이 사흘째 되는 날에 큰 주의를 기울이며 호세아 6:2와 비교하고, 이를 부활의 사흘째 날로 해석한다. 이삭이 사흘째에 구출된 것은 의심할 여지 없이 그리스도께서 사흘째에 죽은 자 가운데서 부활하실 일의 모형이었다. 아브라함은 아들을 바치라는 명령을 받은 순간부터 그를 죽은 사람이나 다름없이 여겼기 때문이다. 따라서 사흘째에 비유적으로 죽음에서 그를 돌려받았다(히 11:19). “아브라함이 눈을 들어 그곳을 멀리서 보았다.” 아들을 바칠 장소다. 바알 핫투림은 “장소”라는 말이 게마트리아, 곧 문자 수치 계산으로 예루살렘을 뜻한다고 한다. 하나님께서 제사 장소를 알려 주고 보여 주시겠다고 하셨듯이, 아브라함이 그곳을 알아볼 표징을 주신 듯하다. 일부 유대 저술가들(w)은 그것이 산 위의 구름이었다고 한다. 요나단의 타르굼도 이에 동의하여 “아브라함은 눈을 들어 산 위에서 연기처럼 피어오르는 영광의 구름을 보고 멀리서도 그곳임을 알았다”고 한다. 다른 이들(x)은 땅에서 하늘까지 이르는 불기둥 속에서 산 위에 서 계신 하나님의 위엄의 영광을 보았다고 한다. 그들은 또 아브라함이 이를 보았을 때 서 있던 곳이 예루살렘에서 멀지 않은 소빔이었다고 말한다. 후에 도성과 성전이 세워졌을 때 그곳에서 전체를 바라볼 수 있었으며(y), 그래서 그런 이름이 붙었다는 것이다. 출처: (s) Bunting, 『Travels』, 57쪽. (t) Reland, 『Palestina illustrata』 2권, 620쪽. (u) 『Bereshit Rabba』 56절, 49c. (w) 같은 곳; 해당 구절의 야르키. (x) 『Pirke Eliezer』 31장. (y) 바빌로니아 탈무드 Beracot 49b의 해설; 『Schulchan Aruch』 1부, Orach Chayim 3장 6절.
22:5
“아브라함이 종들에게 ‘너희는 나귀와 함께 여기 머물러라’고 말했다.” 모리아 산을 처음 본 장소에 남으라는 뜻이다. 그가 두 종을 데리고 가지 않은 것은, 아들을 묶어 제물로 바치려는 모습을 보면 종들이 자신을 붙잡고 막을 수 있기 때문이었다. 이를 방지하려고 미리 조치한 것은 하나님의 명령에 순종하려는 의지가 얼마나 확고했는지 보여 준다. “나와 아이는 저기로 가서 예배하겠다.” 표징이 있는 곳을 가리켰지만 종들도 그것을 보았는지는 확실하지 않다. 유대인들(z)은 이삭은 보았지만 종들은 보지 못했다고 한다. 어쨌든 아브라함은 눈에 보이는 산들 가운데 하나로 가서 제사를 드리며 하나님을 예배할 것임을 종들에게 알렸다. 여기서 이삭은 “아이” 또는 “청년”이라고 불린다. 당시 나이에 대해서는 창세기 22:2의 길 주석을 보라. 거기서 언급한 가장 많은 나이였더라도 이렇게 불릴 수 있다. 눈의 아들 여호수아도 쉰여섯 살에 이 명칭으로 불리기 때문이다(출 33:11). “너희에게 돌아오겠다.” 아브라함과 이삭 둘 다 돌아온다는 뜻이다. 야르키가 생각하듯 예언의 영으로 말했거나, 이삭이 죽음에서 부활하리라는 믿음으로 말한 것이다(히 11:19). 출처: (z) 『Bereshit Rabba』 56절, 49b–c; 『Pirke Eliezer』 31장.
22:6
“아브라함은 번제에 쓸 나무를 가져다가.” 요세푸스(a)는 나무가 나귀에 실려 운반되었다고 말한다. 그렇다면 거기서 내린 것이다. 그러나 바로 뒤에서 이삭 혼자 질 수 있었던 양이므로 종 둘이 운반했을 가능성이 크다. “아들 이삭에게 지웠다.” 그는 다 자란 남자였고 나무를 질 수 있었다. 이 점에서도 그리스도의 모형이었다. 그리스도께도 십자가의 나무가 지워졌고, 그분은 십자가에 달리러 가실 때 그것을 지셨다(요 19:17). 이 나무는 아버지께서 그분 위에 지우신 우리의 죄를 나타내는 상징으로도 볼 수 있다. 그리스도는 나무 위에서 자신의 몸으로 그 죄를 담당하셨다(벧전 2:24). 죄는 불에 대한 나무처럼, 그 죄 때문에 그분께 임한 하나님의 진노의 연료였다. “손에 불과 칼을 들었다.” 한 손에는 나무에 불을 붙일 불이 담긴 그릇을, 다른 손에는 제물을 죽일 칼을 들었다. 하나는 아들을 죽이기 위한 것이고 다른 하나는 태우기 위한 것이었다. 그런 목적으로 이 도구들을 들고 가는 것은 매우 힘든 시험이었을 것이다. 이것은 성경에서 사용 목적의 불이나 칼을 처음 언급하는 곳이다. 어떤 이들은 불을 처음 발견한 사람이 프로메테우스라고 하고, 다른 이들은 포로네우스(b)라고 한다. 후자의 이름도 거기서 비롯된 듯하다. 그러나 산쿠니아톤(c)에 따르면 가인의 바로 다음 후손들이 처음 불을 발견했으며, 그들의 이름은 빛, 불, 불꽃이었다. 그는 그들이 나무 조각을 서로 문질러 불을 일으키는 방법을 알아내고 사람들에게 사용법을 가르쳤다고 한다. 벤 멜렉이 관찰하듯, 히브리어의 “칼”은 먹고 소모한다는 말에서 이름을 얻는다. 어떤 번역자들(d)은 이를 “검”으로 옮기지만 잘못이다. 이 때문에 화가들도 아브라함이 아들을 죽이려고 손에 검을 든 모습으로 그리는 실수를 했다. “두 사람은 함께 걸어갔다.” 종들을 남겨 둔 곳에서 제물을 드릴 곳으로 갔다는 뜻이다. 출처: (a) 요세푸스, 『유대 고대사』 1권 13장 2절. (b) 파우사니아스, 『Corinthiaca』, 곧 2권, 119쪽. (c) 에우세비오스, 『복음의 준비』 1권 10장, 34쪽에 인용. (d) gladium, “검”: 불가타, 파그니누스, 몬타누스, 칼뱅.
22:7
“이삭이 아버지 아브라함에게 말했다.” 함께 걸어가던 때였다. “아버지.” 아브라함의 마음을 찌르는 말이었다. 그는 부모의 관계와 애정에 너무도 어긋나는 일을 아들에게 하려 한다는 사실을 알고 있었기 때문이다. “그가 ‘그래, 내 아들아’라고 대답했다.” “무엇을 말하려느냐? 들을 준비가 되어 있다”는 뜻이다. 그는 아들과의 관계를 인정했으며 그 관계에 대한 의식을 버리지 않았다. 마음속에서 솟아올랐을 아들을 향한 애정을 억누르면서, 이처럼 힘든 시험을 감당할 큰 믿음의 힘을 보여 주었다. “불과 나무는 있는데.” 아버지 손의 불과 자기 어깨 위의 나무를 말한다. “번제로 드릴 어린양은 어디 있나요?” 이삭은 준비된 불과 나무를 보고 그들이 번제를 드리러 간다는 것을 알았다. 그러나 제물로 쓸 짐승이 준비되어 있지 않아 이 질문을 했다. 이로 보아 그는 아직 이 여행의 실제 목적을 전혀 몰랐고 자신이 제물이 되리라고는 생각하지 못했다. 다만 이 질문은 그가 제사에 익숙하고 그에 관한 가르침을 받았으며, 제사드리는 것을 보아 제사의 성격과 필요한 것이 무엇인지 알고 있었음을 분명히 보여 준다.
22:8
“아브라함이 말했다. ‘내 아들아, 하나님께서 번제로 드릴 어린양을 친히 마련하실 것이다.’” 이 대답에서 아브라함은 메시아, 곧 하나님의 어린양을 바라보았을 수 있다(요 1:29). 하나님은 세상이 있기 전에 계획과 언약 가운데 그분을 마련하셨다. 그분은 약속과 모형과 상징 안에서 세상의 기초가 놓인 때부터 죽임당하셨다(계 13:8). 하나님은 정하신 때에 그분을 세상에 보내시고(요 10:36), 죄를 위한 제물로 삼으시며(사 53:10), 자기 백성의 자리를 대신하는 분으로 받아 주실 것이다. 이는 오직 주께서만 하실 수 있는 준비였으며, 무한한 지혜의 산물이자 은혜와 호의와 선의의 열매였다. 아브라함은 이를 분명히 보았고 굳게 확신했다(요 8:56 참조). 그러나 이제 드리려는 제물에 관한 이삭의 질문에 더 직접적인 답으로 본다면, 이 말은 아브라함의 예언과 그에 대한 믿음으로 이해할 수도 있다. 자신이 바치도록 부름받은 제물 대신 하나님께서 실제로 하신 것처럼 어린양이나 숫양을 마련하시리라는 것이다. 또는 데리고 가서 바치라고 명령받은 이삭 자신을 뜻했을 수도 있다. 이 경우 이삭이 하나님께서 마련하신 어린양이었다. 다만 아브라함은 그것을 직접 말하지 않고 이런 답으로 미루면서, 그들을 이 봉사로 부르신 하나님이 적절한 제물도 공급하실 것이니 하나님께 맡기는 편이 좋다고 암시한 것이다. 이렇게 말하면 이삭이 무엇을 뜻하는지 짐작하고 조금씩 깨달을 여지도 생긴다. 일부 유대 저술가들(e)은 아브라함이 이 답 뒤에 “내 아들아, 네가 그 어린양이다”라고 명시적으로 덧붙였다고 한다. “두 사람은 함께 걸어갔다.” 지시받은 장소에 이를 때까지 계속 갔다. 요나단의 타르굼은 “둘이 하나같이 온전한 마음으로 갔다”고 한다. 예루살렘 타르굼은 “고요하고 편안하며 차분한 마음으로”, 야르키는 “같은 마음으로”라고 한다. 모두 이삭이 자신이 제물이 될 일을 충분히 알았고 진심으로 동의했으며, 아버지와 한마음이었다는 뜻을 담는다. 아버지가 그를 드리려는 의지와 같은 의지로 자신도 바쳐지러 갔다는 것이다. 실제로 창세기 22:6의 표현이 반복되는 것은 특별히 주목할 만한 무엇을 암시하는 듯하다. 출처: (e) 『Pirke Eliezer』 31장.
22:9
“하나님께서 아브라함에게 알려 주신 곳에 이르렀다.” 모리아 산이다. 마이모니데스(f)는 이렇게 말한다. “모든 사람이 전해 받는 전승에 따르면, 이곳은 다윗과 솔로몬이 여부스 사람 아라우나의 타작마당에 제단을 세운 곳이며, 아브라함이 제단을 쌓고 이삭을 묶어 놓은 곳이다. 노아가 방주에서 나와 제단을 쌓은 곳이며, 가인과 아벨이 제물을 드린 제단의 자리이기도 하다. 첫 사람이 창조된 뒤 제사를 드린 곳이자, 그가 만들어진 흙이 있던 곳이다.” 요나단의 타르굼과 다른 유대 저술가들(g)도 같은 이야기를 전한다. 무슬림들은 메카에서 약 2–3마일 떨어진 미나 또는 무나가 아브라함이 아들 이삭을 바치러 간 장소라고 말하며(h), 그래서 그곳에서 양을 제물로 바친다고 길은 전한다. “아브라함은 그곳에 제단을 쌓았다.” 산에서 발견한 흙과 잔디로 제사용 제단을 세웠다. 자기 아들을 바치기 위한 제단이었다. 전에도 많은 제단을 쌓았지만 이런 목적의 제단은 없었다. 그래도 기꺼이 착수하여 완성했다. 만일 이미 제단이 있었다면 아브라함이 그것을 “쌓았다”고 말하기는 적절하지 않다. 기껏해야 고쳤다고 해야 한다. 그러나 그가 새로 쌓았다는 것은 의심할 여지가 없으며, 아마 이전에는 이곳에 제단이 전혀 없었을 수 있다. “나무를 가지런히 놓았다.” 그 위에 제물을 놓기 위해서다. “아들 이삭을 묶었다.” 야르키에 따르면 손과 발을 뒤로 묶었다. 아벤 에스라가 제안하듯 도망가지 못하게 하려는 것이 아니라, 제물을 드릴 때 묶는 통상적인 방식에 따른 것이다. 특히 이삭이 메시아의 모형이 되도록 그렇게 정해졌다. 메시아는 유대인들에게 묶이셨고(요 18:12), 또한 십자가에 묶이고 고정되셨다. “그를 제단의 나무 위에 눕혔다.” 이삭 자신의 동의가 있었을 가능성이 매우 크다. 스물다섯 살이었다면, 또는 어떤 이들의 말대로 서른일곱 살이었다면 아버지에게 저항할 수 있었다. 원하지 않았다면 연로한 부모의 손에서 벗어날 수 있었을 것이다. 그러나 이 전에 아브라함이 사정을 모두 밝히고 하나님의 명령을 설명하며 복종하도록 설득했을 가능성이 크다. 자신이 믿고 있던 바, 곧 하나님께서 명령을 철회하시거나 어떤 섭리로 치명적인 일격을 막으시거나 죽은 자 가운데서 다시 일으키실 수 있다는 것을 아들에게 말했을 수도 있다. 어쨌든 하나님의 뜻에는 순종해야 하며, 불순종하면 두 사람 모두에게 슬픈 결과가 따를 수 있음을 말했을 것이다. 이런 말들로 이삭의 마음은 그 일을 받아들이게 되었고 기꺼이 복종했을 수 있다. 이 점에서도 그는 아버지의 뜻을 받아들이고 자발적으로 정의의 손에 자신을 내어 주시며, 온유하고 기꺼운 마음으로 백성을 위한 제물이 되신 그리스도의 모형이었다. 출처: (f) 『Hilchot Beth Habechirah』 2장 1–2절. (g) 『Pirke Eliezer』 31장. (h) Pitts의 무슬림에 관한 기록, 7장, 97쪽 참조.
22:10
“아브라함은 손을 뻗었다.” 실행을 위한 모든 준비가 끝났다. 제단을 쌓았고 나무를 놓았으며 제물을 묶어 그 위에 눕혔다. 이제 남은 것은 제물의 목을 베는 일뿐이었다. 이를 위한 도구가 곁에 있었고 그는 손을 뻗었다. 생각만 해도 떨리는 일이므로, 그 손도 떨렸으리라고 생각할 수 있다. “칼을 들어 아들을 죽이려 했다.” 실제로 그렇게 하려는 확고한 의도를 가지고 있었다. 하나님의 뜻에 대한 순종을 마지막 한계까지 밀고 나간 것이다. 이는 그의 순종이 진실하며 정말로 완수할 뜻이 있었음을 보여 준다. 주께서는 이것을 실제로 행한 것처럼 받아 주셨다. 손에는 칼이 있었고 아들의 목 가까이 다가가 치명적인 일격을 가하려던 참이었다. 말하자면 한순간만 더 지났어도 모든 것이 끝났을 것이다. 그러나 바로 그 순간 하나님이 나타나 막으셨다. 다음 내용이 그것이다.
22:11
“여호와의 천사가 하늘에서 그를 불렀다.” 창조된 천사가 아니라 영원하신 분, 하나님의 아들이시다. 그분은 자주 그러셨듯 아마 사람의 모습으로 나타나 분명히 알아들을 수 있는 음성으로 말씀하셨을 것이다. 자신을 두고 맹세하고 아브라함에게 약속을 새롭게 하신 사실에서 신적인 위격이심이 분명하다(창 22:16). “아브라함아, 아브라함아.” 이름을 반복한 것은 아들의 죽음을 서둘러 막으려는 뜻이다. 죽이려는 순간이었고, 아브라함은 머뭇거리지 않고 신속히 행할 준비가 되어 있었다. 따라서 천사는 더 간절하고 힘 있게 그의 이름을 두 번 불러 즉각 주의를 돌리게 했다. 실제로 그렇게 되었다. “그가 ‘제가 여기 있습니다’라고 대답했다.” 말씀을 듣고 명령에 순종할 준비가 되어 있다는 뜻이다. 창세기 22:1의 길 주석을 보라.
22:12
“그 아이에게 손대지 말아라.” 아브라함은 칼을 든 손을 뻗어 막 그를 죽이려던 참이었다. 주께서는 그의 믿음과 경외와 사랑과 순종을 시험하려고 아들을 데려가 번제로 바치라고 하셨지만, 실제로 죽이게 하려는 뜻은 아니었다. 결정적인 순간에 막으실 작정이었다. 하나님은 인신 제사를 승인하거나 즐거워하지 않으신다. 이 사건이 그런 행위의 본보기가 되지 않도록 막으셨다. 길은 이방인들이 사탄의 영향 아래 이를 흉내 내어 인신 제사를 행해 왔다고 설명한다. “그에게 아무 일도 하지 말아라.” 살을 찢거나 피를 조금이라도 흘리거나 어느 부분이든 아주 가볍게라도 상처 입히지 말라는 뜻이다. “이제 네가 하나님을 경외하는 줄 알겠다.” 참으로 자녀다운 경외다. 뜨거운 사랑과 강한 애정이 결합된 존경이며, 마음속에서 드리는 종교적 예배 전체를 포함한다. 곧 하나님에 대한 경외감, 그분의 뜻에 대한 복종, 믿음과 사랑, 거기서 나오는 순종이다. 이 말씀은 하나님께서 이전에는 결과를 모르셨다는 뜻이 아니다. 그분은 아브라함이 어떤 사람이 되고 무엇을 할지 영원 전부터 아셨다. 그가 그렇게 행동하도록 이끌고 능력을 줄 은혜를 베풀어 그의 안에서 일하기로 정하셨기 때문이다. 하나님은 이 시험의 결과를 미리 완전히 아셨다. 다만 일이 실제로 일어나 분명하게 드러나면 확실히 알게 되는 인간의 방식으로 말씀하신 것이다. 또는 인정하는 앎으로 이해할 수도 있다. 이 사건에서 두드러진 아브라함의 믿음과 경외와 사랑과 순종을 이제 주께서 인정하고 승인하셨다는 것이다(시 1:6 참조). 사아디아 가온(i)은 “내가 알게 하였다”, 곧 다른 사람들에게 알렸다고 해석한다. 하나님은 아브라함을 시험하여 온 세상, 이 이야기를 듣거나 읽을 모든 사람에게 그가 하나님을 경외하고 사랑하고 믿고 순종하는 사람임을 드러내셨다. 이 사건이 충분하고도 설득력 있는 증거다. “네 아들, 네 하나뿐인 아들까지 내게 아끼지 않았으므로.” 명령을 받자마자 준비하고, 제사에 필요한 모든 것을 가지고 사흘 길을 갔다. 도착해서 제단을 쌓고 나무를 놓고 아들을 묶어 눕힌 뒤 칼을 들어 목에 대려 했다. 그러므로 주께서는 실제로 행한 것처럼 보셨다. 아브라함이 아들을 아끼지 않았고 끝까지 아끼지 않았을 것이며, 하나님의 명령대로 기꺼이 바쳤을 것은 분명했다. 그는 아들보다 주를 더 사랑했고 아들의 생명보다 하나님의 명령을 더 중히 여겨 후자를 택했다. 이와 같이 하나님도 자신의 아들을 아끼지 않고 우리 모두를 위해 내어 주셨다(롬 8:32). 출처: (i) 아벤 에스라의 1절 주석에 인용.
22:13
“아브라함이 눈을 들었다.” 이전에는 제단에 누운 아들, 특히 칼을 대려던 곳에 눈을 고정하고 있었다. 그러나 머리 위 하늘에서 들리는 음성을 듣고 그쪽으로 눈을 들었다. “보니, 뒤에 숫양 한 마리가 뿔이 수풀에 걸려 있었다.” 숫양이 아브라함 뒤의 덤불에서 소리를 내고 바스락거렸으므로, 그가 돌아보아 발견했을 것이다. 온켈로스의 타르굼은 이 문장을 “이 일들이 있은 뒤”로 시작하며 아랍어 역본도 같다. 아브라함이 천사의 음성을 듣고 하늘을 올려다본 뒤, 뒤쪽을 보도록 인도받은 것이다. 아랍어 역본과 요나단의 타르굼은 “그가 보니 숫양 한 마리가 있었다”라고 풀어 쓴다. 칠십인역과 시리아어 및 사마리아어 역본도 같다. 이들은 다른 독법을 따른다. [배포 원문에는 여기서 비교하려던 두 원어가 빠져 있다.] 숫양은 가시나무와 찔레 덤불, 또는 산에서 자라는 관목의 빽빽한 가지에 뿔이 걸려 붙잡혀 있었다. 숫양의 뿔은 굽어 있어 그런 덤불에 쉽게 얽히지만 쉽게 빠지지 않는다. 이 숫양이 어디에서 왔는지는 알 수 없다. 집에서 사흘이나 떨어져 있었으므로 아브라함의 양 떼에서 왔거나 그의 소유였다고 보기는 어렵다. 아마 이웃의 양 떼에서 길을 잃었고, 하나님의 섭리로 때맞춰 여기로 인도되었을 것이다. 유대 저술가들(k)은 세상이 창조될 때부터 마련된 숫양이었다고 한다. 하나님의 능력으로 즉시 창조되어 특별한 방식으로 준비되었다고 가정하는 것도 불합리하거나 불가능한 일은 아니다. 이 숫양은 우리 주 예수의 모형이었다. 그분은 세상이 세워지기 전에 하나님께 미리 정해지셨고, 처녀에게서 나시는 특별한 방식으로 세상에 오셨다. 때가 차고 알맞은 때에 오셨으며, 정해진 때에 사람들의 죄를 위해 죽으셨다. 히브리어에서 숫양이라는 이름은 “힘”에서 나오며, 큰 권세를 지닌 인물의 상징이었다(단 8:3). 따라서 신적인 위격이신 그리스도의 능력과 존귀함을 나타낼 수 있다. 수풀에 걸린 것은 그분을 구주로 정하신 하나님의 작정을 상징할 수 있다. 또는 그분이 자발적으로 참여하여 자신을 맡기신 아버지와의 언약과 합의를 뜻할 수도 있다. 혹은 전가되어 그분 위에 놓이고 그분을 휘감은 백성의 죄일 수 있다. 공의는 그분이 그 죄와 연루되어 계심을 보고 만족을 요구했고, 그 만족을 얻었다. 또는 가시에 비유되는 악한 자들, 불량한 자들의 손에 붙잡히심일 수도 있다. 그분을 에워싼 죽음과 음부의 고통, 그분 위에 놓인 의로운 율법의 저주를 나타낼 수도 있다. 아마 가시로 엮은 관이 머리에 씌워지고 그것을 쓰셨을 때만큼, 수풀에 걸린 이 숫양과 닮으신 때는 없었을 것이다. “아브라함은 가서 숫양을 잡았다.” 누구의 소유인지 따지지 않았다. 모든 것의 주인이신 하나님께서 그를 위해 마련하시고 더없이 적절한 때에 가져다주시며 잡도록 지시하셨기 때문이다. “아들 대신 번제로 드렸다.” 이 점에서도 숫양은 죄를 위한 제물이자 하나님께 향기로운 제사가 되신 그리스도의 모형이었다. 번제였다는 것은 그리스도의 고난과 그 혹독함을 나타낸다. 그 고난은 하나님의 이삭, 곧 아브라함의 영적인 후손, 약속의 자녀들, 하나님께서 사랑하시는 모든 백성의 자리를 대신한 것이었다. 그리스도께서 행하고 고난받으신 일로 공의가 만족되었으므로 그들은 풀려난다. 그들 자신이 고난받은 것과 같은 효력이 있기 때문이다. 야르키가 지적하듯 여기의 모형에서도 숫양의 목이 베이고 피가 흐르고 가죽이 벗겨지고 전체가 재가 되도록 태워진 것은, 이삭 자신이 그렇게 된 것처럼 여겨졌다. 이교도 저술가 알렉산드로스 폴뤼히스토르(l)는 성경의 역사와 일치하는 이야기를 짧게 전한다. “하나님은 아브라함에게 아들 이삭을 번제로 바치라고 명하셨다. 그는 아이를 데리고 산으로 가서 나무를 쌓고 불을 붙인 다음 이삭을 그 위에 놓았다. 죽이려 할 때 천사가 막으며 제사용 숫양을 내어 주었다. 그러자 아브라함은 나무더미에서 아들을 내려놓고 숫양을 바쳤다.” 출처: (k) 『Pirke Eliezer』 31장; 해당 구절의 요나단 타르굼과 야르키. (l) 에우세비오스, 『복음의 준비』 9권 19장, 421쪽에 인용.
22:14
“아브라함은 그곳의 이름을 여호와 이레라고 불렀다.” 칠십인역처럼 “주께서 보셨다” 또는 “마련하셨다”로 옮길 수 있다. 아벤다나가 관찰하듯 미래형을 과거의 뜻으로 쓴 것이다. 그렇다면 창세기 22:8에서 아브라함이 한 “하나님께서 마련하실 것이다”라는 말에 응답하여 붙인 이름이다. 이제 하나님이 마련하셨으므로 그 일을 기억하려고 그렇게 이름 붙였다. 또는 “그분이 보시거나 마련하실 것이다”(m)로 옮길 수 있다. 나를 위해 마련하셨듯 자신을 신뢰하는 모든 사람을 위해서도 마련하시리라는 뜻이다. 이삭 대신 숫양을 마련하셨듯, 때가 차면 자기 백성의 죄를 위한 제물로 외아들을 보내도록 마련하셨다는 뜻이기도 하다. “오늘날까지 ‘여호와의 산에서 보게 될 것이다’라고 말한다.” 이때부터 모세 시대까지, 그리고 후대와 지금까지 속담처럼 사용되었다. 아브라함이 아들을 바치려던 바로 그때 하나님께서 산에서 그에게 나타나 아들을 구하신 것처럼, 주께서는 모든 시대에 어려움과 고난에 처하고 극한에 이른 자기 백성 가운데 자신을 부르고 신뢰하는 이들을 위해 나타나실 것이라는 뜻이다. 이 말은 후에 실제로 성전이 세워질 이 산에서의 하나님의 임재를 가리킬 수도 있다(대하 3:1). 또는 그곳에서 자주 모습을 보이신 그리스도의 나타나심을 뜻할 수도 있다. 어떤 이들은 “산에서 주께서 나타나실 것이다”(n)로 옮기는 편을 택한다. “육신으로 나타나신 하나님”(딤전 3:16), “임마누엘”, 곧 “우리와 함께 계시는 하나님”(마 1:23)이 땅에서 낮아지신 상태로 계시는 동안 이 산의 성전에 자주 오시고 사람들에게 보이셨기 때문이다. 출처: (m) Dominus videbit, “주께서 보실 것이다”: 불가타, 몬타누스, 드루시우스, 슈미트; Dominus providebit, “주께서 마련하실 것이다”: 유니우스와 트레멜리우스, 피스카토르. (n) in monte Dominus videbitur, “산에서 주께서 나타나실 것이다”: 파그니누스, 몬타누스, 취리히 역본.
22:15
“여호와의 천사가 하늘에서 아브라함을 두 번째로 불렀다.” 천사는 아들이 죽임당하는 것을 막고 다른 제물을 마련하셨다. 아브라함이 그 제물을 바친 뒤 다시 그를 부르신 것은 더 하실 말씀이 있었기 때문이다. 그와 맺은 언약을 새롭게 하고 맹세로 확증하려 하셨다.
22:16
“내가 나 자신을 두고 맹세한다. 여호와의 말씀이다.” 아벤 에스라는 이것이 위대한 맹세이며 영원히 지속된다고 관찰한다. 하나님께서는 더 큰 이를 두고 맹세하실 수 없으므로 자신, 곧 자신의 본성과 완전하심과 생명을 두고 맹세하셨다(히 6:13). 따라서 아브라함을 부르신 천사는 신적인 위격, 참 여호와이심이 드러난다. “네가 이 일을 행하여 네 아들, 네 하나뿐인 아들까지 아끼지 않았으므로.” 창세기 22:12에서처럼 주께 내어 드리는 데 아끼지 않았다는 뜻이다. 이는 매우 놀라운 일, 하나님을 믿고 경외하고 사랑하며 순종한 놀라운 사례이므로 여기서 반복된다. 아브라함의 의지와 그에게 허용된 범위를 기준으로 하면, 그는 할 수 있는 데까지 최대한 행했다. 그래서 실제로 행한 것처럼 여겨졌다. 그러나 이 일이 뒤따르는 복을 얻을 공로였다고 언급하는 것은 아니다. 그 약속은 이미 전에 주어졌다. 이제 반복하는 것은 하나님께서 그 일을 얼마나 주목하고 기뻐하셨는지 보여 주기 위해서다. 따라서 하나님은 자신의 은혜와 선의로 주셨던 약속을 새롭게 하신다. 아브라함의 믿음을 강하게 하고, 다른 사람들도 주께서 무엇을 명하시든 순종하도록 격려하시려는 것이다.
22:17
“내가 반드시 네게 복을 주겠다.” 현세적이고 영적인 복이다. 성령과 성령의 모든 은혜, 그리스도와 그분을 통한 구속과 칭의와 구원, 그리고 그분을 통해 하나님이 선물로 주시는 영원한 생명으로 복 주신다. “네 후손을 하늘의 별처럼, 바닷가의 모래처럼 반드시 크게 늘리겠다.” 이삭의 계보로 내려오는 육적인 후손과, 유대인과 이방인 가운데 아브라함의 발자취를 따르는 영적인 후손을 모두 포함한다. 창세기 13:15를 보라. “네 후손은 원수들의 성문을 차지할 것이다.” 단수 “성문”은 복수 “성문들”을 뜻한다. 성문에서는 재판이 열렸고 성문은 성읍의 안전을 지켰으므로, 성읍 자체를 대신하는 말이 되었다. 또한 그 주변의 온 지역도 포함한다. 따라서 이 표현은 원수들에 대한 완전한 통치권과 지배권을 나타낸다. 문자적으로는 여호수아와 다윗과 솔로몬 시대에 성취되었다. 영적으로는 아브라함의 으뜸 후손인 그리스도께서 사탄과 그의 통치자들과 권세들을 멸하시고, 세상을 이기시며, 죄를 끝내고 죽음을 폐하시고, 모든 원수의 손에서 백성을 구하셨을 때 성취되었다. 또한 아브라함의 모든 영적인 후손에게서도 성취된다. 그들은 자신들을 사랑하신 그리스도를 통해 원수들에 대해 넉넉히 이기는 자가 되기 때문이다.
22:18
“네 후손을 통해 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다.” 곧 아브라함에게서 나올 한 분이자 으뜸 후손, 메시아를 뜻한다(갈 3:16). 하늘 아래 모든 민족 중 하나님의 택함을 받은 사람들은 그분 안에서 모든 영적 복을 받는다. 평화와 용서와 의와 영원한 생명, 이곳에서의 은혜와 장차 누릴 영광이다. 창세기 12:3의 길 주석을 보라. 또는 그분 안에서 “자신을 위해 복을 빌 것이다”(o), “자신을 복되다고 여길 것이다”라고 옮길 수 있다. 그분께 복을 구하고, 그 복에 참여할 몫을 주장하며, 그것을 기뻐하고 자랑한다는 뜻이다. “네가 내 말에 순종했으므로.” 아들을 데려와 허락받은 범위까지 하나님께 바쳤다는 뜻이다. 아브라함이 순종으로 하나님을 높였으므로, 하나님은 은혜와 선하심으로 그를 높이셨다. 문자적 의미와 영적 의미에서 많은 사람의 아버지가 되게 하시며, 은혜와 선하심의 모든 복이 모이는 메시아의 조상이 되게 하시겠다고 약속하신 것이다. 출처: (o) benedicent se, “자신을 위해 복을 빌 것이다”: 뮌스터. 바타블루스, 취리히 역본, 피스카토르도 같은 뜻으로 옮긴다.
22:19
“아브라함은 종들에게 돌아갔다.” 자신과 이삭이 예배하러 산에 가는 동안 나귀와 함께 정해진 곳에 남겨 두었던 종들이다. 그들은 명령대로 그가 돌아올 때까지 기다렸다(창 22:5). 이삭은 언급되지 않지만 아브라함과 함께 돌아왔다는 데 의심의 여지가 없다. 뒤에 그 집에 있는 이삭을 다시 만나기 때문이다. 요나단의 타르굼은 천사들이 이삭을 데리고 위대한 셈의 학교로 가서 그가 3년 동안 거기 있었다고 하지만, 이 말은 신뢰할 수 없다. “그들은 일어나 함께 브엘세바로 갔다.” 아브라함과 이삭이 종들이 있는 곳에 도착하자, 종들도 일어나 두 사람과 함께 브엘세바로 향했다. 아브라함이 출발한 곳이며 그가 얼마 동안 살던 곳이었다. “아브라함은 브엘세바에 머물렀다.” 그 뒤에도 한동안 살았지만 일시적이었다. 다음 장에서는 헤브론에 있는 그를 만나기 때문이다(창 23:2).
22:20
“이 일들이 있은 뒤.” 아브라함이 아들 이삭을 데리고 모리아 땅으로 가서 산들 중 하나에 제단을 쌓고, 바칠 뜻으로 그 위에 눕혔다가, 대신 숫양을 바치고, 두 사람이 브엘세바로 돌아온 뒤다. “아브라함에게 소식이 전해졌다.” 아마 다음에 나오는 인물들이 사는 지역에서 최근에 온 누군가가 전했을 것이다. 그러나 야르키는 아브라함이 아넬이나 에스골이나 마므레의 딸 가운데 이삭의 아내를 얻으려 생각하고 있을 때 주께서 친히 알려 주셨다고 제안한다. 그렇게 하지 못하게 하려고 다음 소식을 주셨다는 것이다. “밀가도 당신의 형제 나홀에게 자녀들을 낳아 주었습니다.” 하란의 딸 이스가와 같은 인물로 여겨지는 사라가 아브라함에게 아들을 낳아 주었고 그가 그 아들을 죽음에서 받은 듯 돌려받은 것처럼, 하란의 또 다른 딸 밀가도 나홀에게 자녀들을 낳아 주었다. 아브라함은 갈대아 우르를 떠날 때 형제 나홀을 그곳에 남겨 두었다. 나홀은 후에 메소포타미아의 하란으로 와서 살았다. 창세기 11:27을 보라.
22:21
“맏아들 우스와 그의 형제 부스.” 첫째는 욥이 살던 우스 땅에 이름을 준 사람이다. 욥도 이 사람의 후손인 듯하다(욥 1:1). 프톨레마이오스(p)가 말한, 바빌론 가까이 유프라테스강 주변에 살던 아우시타이도 그에게서 나왔다. 부스는 부스 사람들의 조상이었으며, 욥과 친구들 사이에 끼어든 엘리후가 이 가문에 속했다(욥 32:2). “아람의 아버지 그무엘.” 시리아 사람들을 아람 사람이라고 부르게 한 그 아람은 아니다. 그 인물은 셈의 아들이었다(창 10:22). 여기의 아람은 아마 그들 가운데 살았기 때문에 그렇게 불렸을 것이다. 야곱이 아람 사람으로 불리는 것과 같다(신 26:5). 또는 더 오래된 아람을 기억하고 기리는 뜻으로 그 이름을 받았을 수 있다. 스트라본(q)은 카멜리테스 두 부류를 언급하는데, 그들이 이 그무엘에게서 나왔을 수 있다. 그들은 유프라테스강 오른편, 강에서 약 사흘 길 떨어진 곳에 살았다. 출처: (p) 『지리학』 5권 19장. (q) 『지리학』 16권, 515쪽.
22:22
“게셋.” 보통 카스딤이라고 불리는 갈대아 사람들이 그에게서 나왔다고 일반적으로 여겨진다. 그러나 후대의 이름을 미리 사용한 것이 아니라면, 갈대아 사람들은 이 사람이 태어나기 전에도 언급된다. 창세기 10:22의 길 주석을 보라. “하소, 빌다스, 이들랍, 브두엘.” 마지막 인물을 제외하면 이들과 후손들에 관해서는 더 듣지 못한다. 나머지가 언급된 것도 결국 브두엘 때문이다. 하소 또는 카조는 페르시아에 속한 엘리마이스에 정착했다. 거기에는 현재 그의 이름을 딴 추즈라는 도시가 있으며, 거기서 온 지방의 이름인 추지스탄도 생겼다. 아시리아 사람들은 주민들을 후조예 또는 후자이인이라고 부른다(r). 스트라본(s)이 코사이인이라고 부른 사람들과 같다. 그는 이들을 메마른 산악 지대에 살며 약탈과 강탈을 일삼는 호전적인 민족으로 묘사하고, 엘리마이스 사람들과 메디아 사람들과 페르시아 사람들을 함께 언급한다. 몇몇 아랍 저술가들은 페르시아 사람들이 팔라의 아들 파르스에게서 나왔다고 한다. 하이드 박사(t)는 팔라가 나홀의 또 다른 아들인 팔다스, 곧 빌다스와 같은 인물은 아닌지 질문한다. 출처: (r) 하이드, 『고대 페르시아인의 종교사』 35장, 415쪽. (s) 스트라본, 『지리학』 11권, 359, 361쪽 및 16권, 512쪽. (t) 하이드의 같은 책 35장, 419쪽.
22:23
“브두엘은 리브가를 낳았다.” 장차 이삭의 아내가 될, 실제로 아내가 된 사람이다. 아벤 에스라와 야르키가 관찰하듯 위의 기록은 그녀의 계보를 밝히기 위해 주어졌다. 이는 뒤에 나올 이야기를 준비한다. 브두엘의 다른 자녀는 언급되지 않고, 리브가의 오라버니 라반조차 나오지 않는다. “밀가는 이 여덟을 아브라함의 형제 나홀에게 낳아 주었다.” 이름뿐 아니라 정확한 수까지 밝히는 것은, 뒤에서 보듯 나홀이 다른 여자에게서 얻은 자녀들과 구별하기 위해서다.
22:24
“그의 첩, 이름이 르우마인 여자.” 매춘부가 아니라 둘째 지위의 아내였다. 정식 아내 아래에 있었고, 가정에서 일종의 으뜸 여종 역할을 하며 주로 자녀를 낳기 위해 함께 살았다. 아브라함의 집에서 하갈이 그러했듯, 당시에는 이런 관계를 불법이나 수치로 여기지 않았다. “그녀도 데바와 가함과 다하스와 마아가를 낳았다.” 이들에 대해서는 다른 곳에서 전하는 내용이 없다. 다만 마아가는 때로 여자에게도 붙이는 이름이지만(왕상 15:13), 여기서는 남자의 이름이라는 점을 관찰할 수 있다.