창세기 12장 — Keil & Delitzsch

12:1

아브라함의 생애는 부르심부터 죽음까지 네 단계로 이루어진다. 각 단계의 시작에는 새로운 시대를 이룰 만큼 중요한 하나님의 계시가 있다. 첫 단계(창 12-14장)는 부르심과 가나안 이주로 시작한다. 둘째 단계(창 15-16장)는 친아들 상속자에 대한 약속과 언약의 체결로, 셋째 단계(창 17-21장)는 이름의 변경 및 언약의 표인 할례의 제정과 함께 언약을 확립하심으로 시작한다. 넷째 단계(창 22-25:11)는 믿음의 삶을 입증하고 완성하기 위한 아브라함의 시험으로 시작한다. 그에게 주어진 모든 계시는 여호와에게서 나온다. 믿는 사람들의 조상의 전 생애에 걸쳐 여호와라는 이름이 사용되며, 그 이름의 의미상 전혀 맞지 않거나 적어도 덜 적절한 곳에서만 엘로힘을 쓴다. (주: 이 역사가 여호와계 문서와 엘로힘계 문서를 합성한 것이라는 가설은, 두 이름의 고유한 의미를 오해하고 שׁדּי אל과 יהוה의 관계를 잘못 판단한 나머지 창 27:1의 ‘여호와’를 자의적으로 제외하는 사람들만 유지할 수 있다.) 창 12:1-3 부르심. — 아브람을 부른 여호와의 말씀에는 명령과 약속이 담겨 있었다. 아브람은 자기 땅과 친족(창 43:7 참조)과 아버지의 집, 곧 모든 것을 떠나 주께서 보여 주실 땅으로 그분을 따라가야 했다. 이렇게 그는 전적으로 하나님의 인도를 신뢰하며 그분이 어디로 이끄시든 따라야 했다. 그러나 그가 이 하나님의 부르심에 따라 가나안 땅으로 갔으므로(5절), 하나님은 처음부터 그 땅 자체가 아니더라도 적어도 나아갈 방향을 분명히 알려 주셨다고 보아야 한다. 가나안이 그의 목적지라는 사실은 그곳에 도착한 뒤 받은 계시에서 확실히 알려졌을 것이다(7절). — 이처럼 모든 자연적 유대를 포기하고 부인하는 대가로 주께서는 상상할 수 없이 큰 약속을 주셨다. ‘내가 너를 큰 민족으로 만들고, 네게 복을 주며, 네 이름을 크게 하겠다. 너는 복이 될 것이다.’ 이 약속의 네 부분을 두 개의 평행구로 나누어서는 안 된다. 그렇게 하면 아트나흐 악센트의 위치가 잘못된 것이 된다. 네 부분은 점층적으로 상승하며 아브람에게 약속된 구원의 네 요소를 표현하고, 마지막 요소는 3절에서 더 펼쳐진다. שׁמך 아래 놓인 아트나흐는 넷째 부분이 앞의 셋에 더해진 새롭고 독립된 내용임을 표시한다. 네 요소는 각각 다음과 같다. 1. 수많은 백성으로 증가함. 2. 복, 곧 물질적·영적 번영. 3. 이름의 높아짐, 곧 아브람이 존귀와 영광의 자리에 오름. 4. 복을 소유하고 나누어 주는 자로 세워짐. 아브람은 복을 받을 뿐 아니라 복이 되어야 했다. 하나님께 복을 받을 뿐 아니라 다른 사람들에게 복, 곧 복을 전달하는 매개가 되어야 했다. 3절이 ‘복이 되어라’라는 표현을 더 자세히 정의하여 분명히 보여 주듯, 이제부터 복은 말하자면 아브람 자신과 보조를 맞추어 나아가야 했다. 그 결과 첫째, 사람들이 복을 받거나 저주를 받는 일은 전적으로 아브람을 대하는 태도에 달리게 되며, 둘째, 땅의 모든 가문이 그 안에서 복을 받게 된다. קלּל은 문자적으로 ‘가볍거나 하찮게 여기다’, ‘멸시하다’이며 ‘인간 편에서 하는 모독적 저주’를 뜻한다. ארר는 ‘하나님 편에서 내리는 재판적 저주’를 뜻한다. 그러나 ‘복을 말할 때는 복수형을 쓰고 저주를 말할 때는 단수형만 쓴다’는 점은 의미심장해 보인다. ‘은혜는 복을 비는 사람이 많고, 복에 복으로 응답하지 않고 저주에 저주로 응답하게 하는 사람은 여기저기 한 사람씩만 있을 것으로 기대한다.’ — 3절 후반에서 한 사람 아브람은 모든 사람을 위한 복이 된다. בּך의 ב는 ‘통하여’라는 도구적 뜻을 배제하지 않지만, 기본 뜻인 ‘안에서’를 버려서는 안 된다. 아브람은 단순한 중개자가 아니라 모든 사람을 위한 복의 근원이 되어야 했다. ‘땅의 모든 가문’이라는 표현은 한 가족이 여러 가족으로 갈라진 일을 가리키며(창 10:5, 20, 31), האדמה라는 말은 땅에 선포된 저주를 가리킨다(창 3:17). 아브라함의 복은 갈라진 가문들을 다시 하나로 모으고, 죄 때문에 땅에 내려진 저주를 온 인류를 위한 복으로 바꾸어야 했다. 이 마지막 말씀은 모든 민족과 시대를 포괄하며, 바움가르텐의 말처럼 인간 구원을 위한 하나님의 계획 전체를 아브람의 부르심 안에 압축한다. 따라서 이후 족장들뿐 아니라 이스라엘에게 주어진 모든 약속은 최초의 약속에서 온 인류에게 제시된 구원을 확대하고 더 구체적으로 규정한 것에 지나지 않는다. 아브람이 가나안에 들어간 뒤 받은 확언(창 12:6)조차 이 첫 약속에 함축되어 있었다. 자기 나라 없는 큰 민족은 생각할 수 없기 때문이다. 이 약속은 아브람에게 여러 차례 새롭게 주어졌다. 첫째는 롯과 헤어진 뒤였다(창 13:14-16). 그때는 문맥상 필요하지 않아 ‘복’을 언급하지 않았고, 후손의 수많은 증가와 가나안 땅의 소유라는 두 요소만 그와 그 후손에게, 그것도 ‘영원히’ 보장했다. 둘째는 창 18:18에서 다소 부수적으로 주어졌다. 여호와께서 자신의 통치의 비밀을 그에게 친밀하게 설명하시는 이유로 제시된 것이다. 마지막으로 그의 생애의 두 주요 전환점에서 약속 전체가 가장 엄숙하게 확증되었다. 하나는 창세기 17장, 그와 맺은 언약을 확립하기 시작하실 때다. ‘내가 너를 큰 민족으로 만들겠다’는 말은 ‘내가 네게서 여러 민족이 나오게 하고, 왕들이 네게서 나올 것이다’로 강화되었다. 또 여호와께서 그와 후손의 하나님이 되신다는 의미에서, 그가 복이 된다는 말은 언약의 확립으로 더욱 구체화되었다(창 11:3 이하). 다른 하나는 창세기 22장, 외아들까지 희생할 만큼 믿음과 순종이 입증된 뒤다. 그때 헤아릴 수 없는 후손의 증가와 그에게서 모든 민족에게 흘러갈 복은 맹세로 보증되었다. 이후 같은 약속이 그 맹세를 분명히 가리키며 이삭에게 새롭게 주어졌고(창 26:3-4), 야곱에게도 두 번 주어졌다. 에서를 두려워하여 가나안에서 도망할 때(창 28:13-14), 그리고 그곳으로 돌아왔을 때였다(창 35:11-12). 이 갱신들 가운데 마지막 표현 ‘아다마의 모든 가문’이 글자 그대로 반복되는 곳은 창 28:14뿐이며, 거기에는 ‘네 후손 안에서’라는 구절이 추가된다. 다른 곳에서는 ‘땅의 모든 민족’이라고 하여 가족 관계는 시야에서 물러나고 복의 민족적 성격이 특히 두드러진다. 두 경우에는 니팔형 נרכוּ 대신 히트파엘형 התבּרכוּ도 나타난다. 이 활용 변화가 니팔을 본래의 재귀적 의미로 이해해야 함을 증명하는 것은 결코 아니다. 히트파엘이 ‘자신이 복 받기를 바라다’라는 뜻임은 분명하다(신 29:19). 이때 ב는 복을 구하는 대상인 사람(사 65:16; 렘 4:2), 또는 그가 누리는 복을 바라는 사람(창 48:20)을 표시한다. 그러나 니팔 נברך는 ‘복을 받다’라는 수동적 뜻만 지닌다. 약속은 땅의 모든 가문이 아브람이 소유한 복을 바라리라는 뜻만이 아니라, 실제로 아브람과 그의 후손 안에서 이 복을 받으리라는 뜻이었다. ‘자신들이 복 받기를 바라다’라고 설명하면 약속의 핵심이 꺾인다. 야벳이 셈의 장막에 거하리라는 노아의 예언과 이 약속의 연결을 놓치며, 땅의 모든 가문에게 주는 복과 홍수 뒤 땅에 선포된 저주의 평행 관계도 깨뜨린다. 더 나아가 땅의 모든 민족이 이 복에 실제로 참여한다는 사실을 의심스럽게 하고, 베드로(행 3:25)와 바울(갈 3:8)이 이 약속을 모든 민족에게 적용한 일에서 확고한 성경적 근거를 빼앗는다. 그렇다고 창 22:18과 24:4의 히트파엘에 수동적 의미를 부여해서도 안 된다. 그 구절들은 아브라함의 복에 대한 민족들의 주체적인 태도, 다시 말해 민족들이 아브라함과 그 후손 안에서 자신들에게 약속된 복을 사모하리라는 사실을 강조한다.

12:4

가나안으로 이주함. — 아브람은 주의 부르심을 기꺼이 따라 ‘주께서 말씀하신 대로 떠났다.’ 당시 그는 75세였다. 그의 나이를 밝히는 것은 이 떠남으로 인류 역사에 새 시대가 시작되었기 때문이다. 이 짤막한 기록 뒤에 5절은 아내와 롯과 그들이 소유한 모든 종과 가축을 데리고 하란을 떠났다는 사실을 더 자세히 서술한다. 반면 데라는 하란에 남았다(창 11:31 참조). עשׂוּ אשׁר הנּפשׁ는 그들이 낳은 생명들이 아니라 아브람과 롯이 얻은 남종과 여종이다.

12:6

가나안에 이르러 ‘아브람은 그 땅을 지나 세겜이 있는 곳까지 갔다.’ 이는 후에 세겜, 오늘날의 나블루스가 들어선 곳으로, 그 땅의 중심부 에발산과 그리심산 사이에 있다. ‘모레의 테레빈트나무까지’라고 하며, 신 11:30에 따르면 테레빈트나무들이다. אלון, איל(창 14:6), אילה는 테레빈트나무이고 אלּון과 אלּה는 참나무다. 다만 많은 사본과 판본에서 수 19:33과 삿 4:11의 אלּון과 אלון이 뒤바뀌어 있다. 두 구절 중 하나의 모음 표기가 부정확하거나, 상록 참나무와 테레빈트나무가 잎 색깔과 갈라진 짙은 회색 껍질에서 서로 닮았기 때문에 단어 자체가 불확실했던 탓일 것이다. — ‘그때 가나안 사람들이 그 땅에 있었다’는 언급은 가나안 사람들이 사라진 모세 이후 시대에 기록되었음을 가리키지 않는다. 그 말은 가나안 사람들이 그때 ‘아직도’ 그 땅에 있었다는 뜻이 아니라, 하나님이 그 땅을 아브람의 후손에게 주시리라는 다음 약속(7절)과 관계가 있다. 아브람이 들어온 땅은 사람이 살지 않는 땅이나 주인 없는 땅이 아니었다는 사실을 말할 뿐이다. 따라서 아브람은 곧바로 그 땅을 자기 것으로 여기고 점유할 수 없었으며, 낯선 땅에서처럼 믿음으로 그 안을 떠돌 수 있을 뿐이었다(히 11:9).

12:7

여기 세겜에서 여호와께서 아브람에게 나타나 그의 후손이 가나안 땅을 소유하게 될 것을 확언하셨다. 이 확언은 여호와의 나타나심을 통해 주어졌다. 이제부터 이 땅이 여호와께서 자신을 나타내시는 무대가 되리라는 표지였다. 아브람은 이를 깨닫고 ‘거기서 자기에게 나타나신 여호와께 제단을 쌓았다.’ 하나님의 나타나심으로 거룩해진 땅을, 자기에게 나타나신 하나님께 예배드리는 곳으로 만들려는 것이었다.

12:8

아브람은 산지로 옮겨 장막을 친 뒤에도 같은 일을 했다. 아마 가축 떼에 필요한 목초지를 확보하려고 옮겼을 것이다. ‘벧엘은 서쪽에, 아이는 동쪽에’라는 말은 아이가 동쪽이고 벧엘이 서쪽인 지점을 뜻한다. 여기서 벧엘이라는 이름은 후대의 이름을 앞당겨 사용한 것이다. 당시에는 아직 루스라고 불렸다(창 28:19). 현재 이름은 베이틴이다(로빈슨의 『팔레스타인』). 동쪽으로 약 5마일 떨어진 곳에 아이가 있었으며, 그 유적은 메디넷 가이라는 이름으로 지금도 볼 수 있다(리터의 『지리학』). ‘주의 이름을 불렀다’는 말에 대해서는 창 4:26을 보라. 아브람은 이곳에서 네게브로, 곧 아라비아 사막 쪽 가나안 남부 지역으로 천천히 이동했다(창 20:1 참조).

12:10

이집트의 아브람. — 아브람은 후손에게 약속된 땅을 두루 지나자마자 기근 때문에 그곳을 떠나 곡식이 풍부한 이집트로 피해야 했다. 오늘날 인근의 베두인들이 흔히 하는 것과 같다. 가나안의 기근은 약속의 땅에서도 먹을 것과 입을 것이 주님과 그분의 복에서 온다는 것을 아브람에게 가르쳐야 했다. 한편 이집트에서는 세상 권력을 소유한 자를 상대할 때 인간의 꾀가 곧 수치를 당하며, 도움과 구원은 오직 주께 있다는 사실을 배워야 했다. 주께서는 가장 강력한 왕들도 치셔서 그분의 선택받은 이들에게 손대거나 해치지 못하게 하실 수 있다(시 105:14-15). — 아내 사래의 아름다움 때문에 이집트에서 자기 목숨이 위태로울까 두려워한 아브람은 그 땅에 가까워지자 사래와 의논하여 누이라고 말하게 했다. 실제로 사래가 그의 이복누이였기 때문이다(창 11:29). 그는 처음 가나안으로 이주할 때 이미 특정한 사태가 생기면 그렇게 말하기로 사래와 약속했다(창 20:13). 소돔 사람들의 행동(창 19장)은 그의 염려에 근거가 있었음을 보여 주며, 이집트에 대해서도 그 염려는 이유가 없지 않았다. 그러나 이런 예방책은 믿음에서 나온 것이 아니었다. 누군가 아내를 데려가려 할 경우 이 계획으로 아내 때문에 죽임당할 위험을 피할 수 있으리라고 기대했을 수는 있다. 그러나 아내의 명예를 지키고 계속 아내를 자기 곁에 둘 수 있으리라고 어떻게 기대했는지는 이해할 수 없다. 아내라고 인정하는 것보다 누이라고 하는 편이 더 쉽게 보호하고 지킬 수 있다고 생각했으리라 추정해야 할 뿐이다. 그러나 그가 두려워하고 피하려던 바로 그 일이 실제로 일어났다.

12:15

파라오의 고관들은 사래가 매우 아름다운 것을 보고 왕에게 그 아름다움을 칭찬했고, 사래는 파라오의 집으로 데려가졌다. 당시 사라는 65세였으므로(창 17:17과 12:4 비교), 어떤 이들은 그런 나이에 아름다웠다는 점을 난점으로 삼았다. 그러나 사라가 127세까지 살았으므로(창 23:1) 그때는 중년이었다. 또 출산으로 활력과 생기가 소모되지 않았으니 이집트인들의 눈에 매우 아름다워 보이기 쉬웠을 것이다. 고대와 현대의 증언에 따르면 이집트인들의 아내는 대체로 아름답지 않았고 일찍 시들었기 때문이다. 파라오는 ‘왕’을 뜻하는 이집트어 ouro에 관사 Pi가 붙은 말로, 구약에서 모든 이집트 왕을 가리키는 히브리어 명칭이다. 왕의 고유 이름은 왕하 23:29의 느고나 렘 44:30의 호브라처럼 가끔만 나온다. 파라오는 사래 때문에 아브람을 잘 대우하여, 유목민의 재산을 이루는 가축과 종들을 선물했다. 아브람은 이 선물들을 거절할 수 없었으나, 그것을 받음으로 죄를 더했다. 그때 하나님이 개입하셔서(17절) 파라오와 그의 집을 큰 재앙으로 치셨다. 그 재앙이 어떤 성격이었는지는 알 수 없다. 그러나 사라가 불명예를 당하지 않도록 지켜 주는 동시에, 파라오가 사래와의 관계 때문에 신이 벌로 보낸 것임을 즉시 깨닫게 하는 재앙이었던 것은 분명하다. 또 파라오는 사래에게 직접 물어 그녀가 아브람의 아내라는 사실을 알게 되었을 수도 있다. 그래서 그 거짓됨을 꾸짖으며 사래를 돌려주고 떠나라고 했다. 또한 사람들을 정해 아브람을 아내와 모든 소유와 함께 그 땅 밖으로 호송하게 했다. שׁלּה는 ‘보내다’, ‘호위하여 보내다’라는 뜻이며(창 18:16; 31:27), 여기서 반드시 강제 추방을 뜻하지는 않는다. 파라오는 재앙 가운데 아브라함의 하나님의 진노를 알아보았으므로 그를 거칠게 대할 엄두를 내지 못했으며, 오히려 떠나는 길을 안전하게 보장해 줌으로 그 하나님의 분노를 누그러뜨리려 했기 때문이다. 그러나 이런 결과가 아브람을 정당화하지는 않았다. 창 10:11-12에 기록된 비슷한 상황에서와 달리, 이번에는 파라오의 꾸지람에 입을 다물고 자기 행동을 변호할 단 한마디도 감히 하지 못했다는 사실에서 이 점이 매우 분명히 드러난다. 하나님의 구원하시는 자비가 그를 이처럼 낮추셨으므로, 그는 이집트 왕에게 사라와의 관계를 숨긴 죄를 말없이 인정했다.