창세기 16장 — Keil & Delitzsch

16:1

언약을 맺은 뒤에도 친아들인 상속자에 대한 약속(15:4)이 이루어질 가능성이 보이지 않았다. 그래서 가나안에 들어온 지 10년 뒤, 사래는 이집트 여종 하갈을 남편에게 주기로 결심했다. 가능하다면 “그 여종을 통해 세워지려”는 것이었다. 곧 집안이나 가문을 세울 자녀를 얻으려는 뜻이다(30:3). 그 결정은 현명해 보였고, 동방의 관습에 따르면 실행해도 잘못이 없는 일이었다. 그래서 아브라함은 반대 없이 동의했다. 말라기가 말하듯(말라기 2:15), 하나님이 약속하신 후손을 구했기 때문이다. 그러나 두 사람은 곧 자신들의 생각이 하나님의 생각이 아니라 사람의 생각이며, 바람과 행동이 하나님의 약속에 맞지 않았음을 배우게 된다. 계획을 시작한 사래가 나쁜 결과도 먼저 경험했다. 여종이 아브람의 아이를 임신하자 “그의 눈에 여주인이 작아졌다.” 사래는 여종에게 멸시받는 일을 아브람에게 호소하며 “내가 받는 부당함이 당신에게 돌아가기를”이라고 말했다. 곧 자신이 당한 부당한 일에 책임을 지라는 뜻이다(예레미야 51:35; 창세기 27:13과 비교). 또한 자신과 남편 사이를 여호와가 판단하시기를 구했다. [주: בּיניך의 두 번째 요드 위에는 점이 있어 이 형태가 비정상적이고 의심스럽다는 것을 나타낸다. בּין은 단수 접미사가 붙으면 언제나 단수로, 복수 접미사가 붙을 때에만 복수로 다루기 때문이다.] 아브람은 사래가 여주인으로서 여종을 다룰 모든 권한을 주었다. 첩이 된 종을 원래 신분 위로 높이지 않았다. 그러나 사래가 그 권한을 행사하여 하갈이 이를 느끼게 하자, 하갈은 도망쳤다. 이처럼 사래와 아브람은 자신들의 바람을 이루기는커녕 슬픔과 괴로움만 거두었다. 스스로 꾸민 계획 때문에 여종마저 잃은 듯했다. 그러나 신실하신 언약의 하나님은 이 모든 일을 복으로 바꾸셨다.

16:7

하갈은 분명히 이집트로 도망치려 했다. 헤브론에서 브엘세바를 지나 ‘술로 가는 길’로 이어지는, 아주 오래전부터 사용된 길을 택했다. 술은 당시 지파르라고 불리던 아라비아 광야의 북서부 지역 이름이다(출애굽기 15:22과 비교). 그곳 우물 곁에서 주님의 천사가 하갈을 만나, 여주인에게 돌아가 순종하라고 지시했다. 동시에 아들을 낳고 후손이 셀 수 없이 많아지리라고 약속했다. 배 속의 아이는 아브람의 후손이었으므로, 하갈은 그의 집으로 돌아가 아들을 낳아야 했다. 그 아들은 하나님이 약속하신 후손은 아니지만, 아브람 때문에 셀 수 없는 후손의 복을 받는 영예를 얻을 것이다. 여호와가 ‘여호와의 천사’라는 모습으로 나타나신 이유도 여기에 있다. הרה는 창세기 38:24 등에서처럼 동사적 형용사이다. “네가 임신했으며 낳을 것이다”라는 뜻이다. ילדת(17:19) 대신 쓰인 ילדתּ는 사사기 13:5, 7에도 나온다. 아들의 이름은 ‘하나님이 들으신다’는 뜻의 이스마엘로 지어야 했다. “여호와가 네 고통을 들으셨기 때문이다.” 루터는 עני를 이렇게 설명한다. afflictionem sine dubio vocat, quam Hagar afflictionem sentiebat esse, nempe conditionem servitem et quod castigata esset a Sara. “고통이라고 부르는 것은 분명히 하갈 자신이 고통으로 느낀 일, 곧 종의 처지와 사라에게 징계받은 일을 뜻한다.” 이스마엘이라는 이름을 풀이하려면 엘로힘이라는 하나님의 이름이 자연스럽지만, 본문은 들으신 분을 엘로힘이 아니라 여호와라고 한다. 들으심, 곧 이스마엘의 후손이 많아지는 일이 여호와의 언약적 은혜에서 나온 결과이기 때문이다. 또한 하갈은 지금까지 겪었고 앞으로도 겪을 억압과 달리, 아들은 그런 억압을 받지 않으리라는 약속을 받았다. “그는 들나귀 같은 사람이 될 것이다.” פּרא, 라틴어 onager는 야생의 길들일 수 없는 동물로, 광야를 뜻대로 돌아다니는 들나귀이다. 욥기 39:5–8은 이를 매우 시적으로 묘사한다. 이 주석은 그 모습이 “창을 들고 낙타나 말을 타며 광야를 누비고, 강인하고 검소하며 자연의 다양한 아름다움을 즐기고, 모든 형태의 도시 생활을 경멸하는 베두인의 끝없는 자유 사랑”을 잘 그려 낸다고 설명한다. “그의 손은 모든 사람을 대적하고, 모든 사람의 손은 그를 대적할 것이다”라는 말도, 이스마엘 자손이 서로 또는 이웃과 끊임없이 다투는 상태를 정확히 묘사한다고 저자는 해석한다. “그는 모든 형제 앞에서 살 것이다.” פּני על는 실제로 ‘동쪽에’를 뜻하므로(창세기 25:18과 비교), 여기서도 그 의미를 유지해야 한다. 그러나 이스마엘 자손의 거주지를 알려 주는 지리적 정보만으로 이 표현의 의미가 다 설명되지는 않는다. 이스마엘이 아브라함의 모든 후손 앞에서 독립된 지위를 유지한다는 뜻도 담겨 있다. 저자는 역사가 이 약속을 확증했다고 본다. 자신의 시대까지 이스마엘 자손이 유프라테스와 수에즈 해협과 홍해 사이의 넓은 반도를 자유롭게, 영토를 줄이지 않고 차지해 왔으며, 거기서 북아프리카와 남아시아로 퍼졌다고 서술한다.

16:13

하갈은 천사 안에서 자신에게 나타나시는 하나님, 여호와의 임재를 알아보았다. 그리고 “당신은 보게 하시는 하나님이십니다”라고 불렀다. “내가 여기서도 본 뒤에 여전히 보고 있는가?”라고 말했기 때문이다. 하갈은 하나님을 보면 사람이 죽는다고 믿었으므로(출애굽기 20:19; 33:20), 하나님을 보고도 살아 있다는 사실에 놀랐다. 그래서 자신에게 말씀하신 여호와를 ‘보게 하시는 하나님’, 곧 자신을 보도록 허락하시는 분이라고 불렀다. 바로 여기, 그 광경을 허락받은 자리에서, 본 뒤에도 계속 보고 있었기 때문이다. 곧 살아 있었다는 뜻이다. 이 사건으로 우물은 ‘살아서 보는 이의 우물’이라는 이름을 얻었다. 하나님을 보고도 사람이 살아남은 우물이라는 뜻이다. 브엘라해로이에 관해 에발트는 ראי חי를 합성 명사로, ל를 소유 관계를 나타내는 표지로 보아야 한다고 설명한다. 그러나 ראי를 ראי의 휴지형으로 다루는 이 설명은, 마지막 음절에 강세가 있는 ראי의 형태와 맞지 않는다. 그 형태는 오히려 ראה의 분사에 1인칭 접미사가 붙은 것을 가리킨다. [번역자 주: 사용한 영어 배포본에서는 일부 히브리어의 모음·강세 차이가 같은 글자 형태로 표시된다.] 이 점에서 델리취와 다른 이들은 칼대아어 번역의 해석을 택했다. “당신은 보시는 하나님, 곧 모든 것을 보시는 분이십니다. 그분의 모든 것을 보는 눈에는, 광야의 가장 먼 구석에서도 의지할 곳 없이 버림받은 사람이 감추어지지 않습니다.” 이어지는 말은 “여기, 황량하고 외로운 땅에서도 나를 보신 분의 뒤를 바라보지 않았는가?”라는 뜻이 된다. 브엘라해로이는 “나를 보시는 살아 계신 분의 우물”, 곧 어디에나 미치는 섭리의 우물이 된다. 그러나 이 해석에는 더 큰 어려움이 있다. 첫째, 이 구절과 창세기 32:31, 출애굽기 33:20, 사사기 13:22 같은 유사 본문 사이의 긴밀한 관계를 무너뜨린다. 그 본문들에서는 하나님을 보는 일이 죽음의 두려움을 일으킨다. 둘째, 하나님의 나타나심으로 생긴 우물 이름을 설명할 수 없는 수수께끼로 만든다. 하갈이 자기가 본 분의 뒤를 바라보았기 때문에 나타나신 하나님을 ראי אל이라고 불렀다고 해 보자. 이 경우 그 말은 얼굴이 아니라 등만 보았다는 뜻으로 이해할 수밖에 없다. 그렇다면 하갈이나 다른 사람이 왜 우물을 ‘브엘엘로이’가 아니라 ‘브엘라해로이’, 곧 ‘나를 보시는 살아 계신 분의 우물’이라고 불렀겠는가? 더구나 이 설명을 결정적으로 무너뜨리는 사실이 있다. 창세기나 모세오경 어디에서도 하나님은 ‘살아 계신 분’이라는 단독 호칭으로 불리지 않는다. 구약 전체에서도 חי אלהים와 חי אל는 이방인의 죽은 우상 신들과 대비할 때에만 나오는데, 여기서는 그런 대비를 전혀 생각하지 않는다. החי 자체가 하나님의 이름으로 쓰인 적도 없다. 이 이유들 때문에 우리는 첫 번째 해석을 유지하고, ראי의 읽기를 다른 모음·강세를 지닌 ראי로 고쳐야 한다고 본다. [주: 강세 표기를 바꾸는 데 대한 반론은 두 번째 해석의 문법적 어려움에 의해 충분히 상쇄된다. 예를 들어 ראי가 1인칭 접미사를 지닌 분사라면 ראני(이사야 29:15) 또는 ראני(이사야 47:10)로 적어야 한다. ראי는 ‘나를 보시는 분’이 아니라 ‘나의 보는 자’를 뜻한다. 이 표현은 하나님께 전혀 적용할 수 없으며, 욥기 7:8을 들어 뒷받침할 수도 없다. 그곳에서는 강세가 다르기 때문이다. 또한 ‘보는 자의 눈’을 뜻하는 ראי에서 ראי를 도출하여 ‘나를 살피는 눈’으로 이해하는 것은, 예레미야 13:21의 유사 표현 לדה אשׁת에 의해 충분히 뒷받침되는 것으로 보인다.] 우물에 대해서는 가데스(창세기 14:7)와 베렛 사이에 있었다는 설명이 더해진다. 베렛은 아직 확인되지 않았지만, 로울런드는 합당한 근거를 가지고 하갈의 우물을 찾았다고 생각한다. 이 우물은 24:62와 25:11에도 나온다. 그가 지목한 곳은 브엘세바 남쪽의 아인 카데스 샘이다. 시리아에서 시나이로 가는 대상들의 주요 야영지인 모일, 모일라히 또는 무웨일리흐에 있다(로빈슨, 『팔레스타인』 1권, 280쪽). 아랍인들은 이를 ‘모일라히 하갈’이라고 부르며, 근처에 ‘베이트 하갈’이라는 바위도 가리켜 보여 준다. 베렛은 이곳의 서쪽에 있어야 한다.

16:15

하갈은 아브람의 집으로 돌아와, 아브람이 86세일 때 아들을 낳았다. 아브람은 그 이름을 이스마엘이라고 지었다. 아마 13년 뒤 하나님의 뜻이 더 분명히 밝혀질 때까지, 그를 약속된 후손으로 여겼을 것이다.