창세기 17장 — Keil & Delitzsch
17:4
하나님 편에서 언약은 다음 내용을 담고 있었다. 문장 앞에 독립적으로 놓인 אני는 “나로 말하면”, “내 편에서는”이라는 뜻이다. 첫째, 하나님은 아브람을 많은 민족의 아버지, 곧 여러 민족과 왕들의 조상으로 삼으실 것이다. 여기서 “아버지”라는 말 אב는 아브람이라는 이름과 연결하여 선택되었다. [번역자 주: 배포본의 이 대목은 “אני 대신 אב”라고 적고 있다.] 둘째, 하나님은 아브람과 그의 후손에게, 그들의 모든 가문과 이어지는 모든 세대에 걸쳐 영원한 언약 관계 안에서 하나님이 되시고, 자신이 그들의 하나님이심을 나타내실 것이다. 셋째, 아브람이 나그네로 떠돌던 땅, 곧 가나안 온 땅을 그들에게 영원한 소유로 주실 것이다. 하나님은 이 약속의 보증으로 그의 이름을 אברם, 곧 “높은 아버지”에서 אברהם, 곧 “무리의 아버지”로 바꾸셨다. 이 주석은 새 이름을 אב와 רהם에서 설명하며, 후자는 “무리”라는 뜻의 아랍어 ruhâm에 해당한다고 본다. 하나님은 이 이름을 통해 언약의 성취를 확실하게 붙들 수 있는 보증을 주셨다. 하나님이 주시는 이름은 단지 비어 있는 소리에 그칠 수 없다. 실제로 존재하는 것을 표현하거나, 마침내 실제가 되어야 하기 때문이다.
17:9
아브라함 편에서는 그와 그의 후손이 대대로 언약을 지킬 것을 하나님이 요구하셨다. ואתּה, 곧 “너는”은 창세기 17:4의 אני, “나로 말하면”과 대조된다. 아브라함은 그 표징으로 자신과 집안의 모든 남자에게 할례를 행해야 했다. המּול은 מוּל의 니팔형이다. נמלתּם은 נמלּתם을 대신하는 니팔 완료형이며, מלל에서 나온다. 여기서 מלל은 מוּל과 같은 뜻이다. 할례는 언약의 표징이므로 창세기 17:13에서 “살에 있는 언약”이라고 불린다. 언약의 성격이 몸에 드러난다는 의미에서 그렇다. 할례는 아브라함의 씨, 곧 직계 후손에게만 적용되는 것이 아니었다. 집에서 태어났거나 돈으로 사들인 외국인 종을 포함하여, 아브라함의 혈통에 속하지 않는 집안의 모든 남자에게도 적용되었다. 또한 “여드레의 아들”, 곧 태어난 지 팔 일 된 남자아이에게 시행해야 했다. 할례를 받지 않는 사람은 할례를 소홀히 하여 하나님과의 언약을 깨뜨린 것이므로, 자기 백성에게서 끊어질 것이라는 경고가 따랐다. 많은 율법의 규정을 뒷받침하는 ההיא הנּפשׁ נכרתה, 곧 “그 사람은 끊어질 것이다”라는 표현(출애굽기 12:15, 19; 레위기 7:20–21, 25 등 비교)은 이 주석에 따르면 민족 공동체에서의 제명이나 추방이 아니라 죽음을 뜻한다. 그것은 하나님의 직접적인 심판, 하나님의 손에 의한 때 이른 죽음일 수도 있고, 회중이나 재판관이 집행하는 사형일 수도 있다. 출애굽기 31:14 등에서처럼 יוּמת מות, “반드시 죽임을 당할 것이다”가 덧붙는지 여부와는 관계없다. 이는 레위기 17:9–10에서 분명히 드러난다. 그곳에서는 권위 있는 자들이 집행하는 끊어 버림과 하나님이 직접 행하시는 끊어 버림이 구별된다(저자의 『성서 고고학』[biblische Archologie] 2권, 153, 1 참조). 같은 의미로, 앞에서 사용된 “자기 백성에게서”, 곧 자기 민족에게서라는 표현 대신 “자기 백성 가운데서”(레위기 17:4, 10; 민수기 15:30), “이스라엘에게서”(출애굽기 12:15; 민수기 19:13), “이스라엘 회중에게서”(출애굽기 12:19)라는 표현이 쓰이기도 한다. 또 레위기 17:4, 9에서는 “그 영혼” 대신 “그 사람”이라고 한다(출애굽기 30:33, 38 비교).
17:15
언약의 표징을 정하신 뒤에는 약속된 후손에 관한 추가 계시가 이어졌다. 아브람은 아내 사래를 통해 그 후손을 받게 될 것이다. 사래의 이 높은 사명을 확증하기 위해, 이제부터 그는 사래가 아니라 사라로 불리게 되었다. שׂרי, 사래는 아마도 שׂרר에 어미 ai가 붙은 형태로 “왕후다운 이”라는 뜻이며, שׂרה, 사라는 “왕후”라는 뜻이다. 그는 여러 민족이 되고, 여러 민족의 왕들을 낳는 어머니가 될 것이기 때문이다. 아브라함은 얼굴을 땅에 대고 엎드려 웃으며 마음속으로, 곧 생각하기를, “백 살 된 사람에게 아이가 태어날 수 있을까? 아흔 살인 사라가 아이를 낳을까?” 하였다. 델리취는 이렇게 설명한다. “그 약속은 너무도 위대하여 그를 경배 가운데 땅에 엎드리게 했고, 너무도 역설적이어서 웃지 않을 수 없게 했다.” 칼뱅은 이렇게 말한다. “그가 하나님의 약속을 조롱하거나, 꾸며 낸 이야기로 여기거나, 완전히 거부한 것은 아니다. 오히려 전혀 예상하지 못한 일이 일어날 때 흔히 그렇듯, 한편으로는 기쁨에 들뜨고 다른 한편으로는 놀라움에 자신을 잊어버린 채 웃음을 터뜨린 것이다.” 이 기쁜 놀라움 속에서 아브라함은 하나님께 “이스마엘이 주님 앞에서 살기만 해도 좋겠습니다!”라고 말했다(창세기 17:18). 칼뱅을 비롯한 이들처럼 이 말을, 그보다 더 높은 것을 감히 바라지 못하여 이스마엘이 잘되기만 해도 만족하겠다는 뜻으로 보는 것은 충분하지 않다. 이 기도에는 이스마엘이 언약의 복에서 제외되지 않을까 하는 염려가 담겨 있다. 하나님은 이렇게 답하신다. “아니다. 네 아내 사라가 네게 아들을 낳을 것이며, 너는 그의 이름을 이삭이라 할 것이다. 내가 그와 내 언약을 세우겠다.” אבל은 여기서 라틴어 imo처럼 앞의 생각을 바로잡아 확언하는 말이다. 이삭이라는 이름은 히브리어 יצחק에 해당하는 그리스어 형태 Ἰσαάκ을 따른 표기이며, “웃음”을 뜻한다. 아브라함이 웃은 일을 가리킨다(창세기 17:17; 21:6 비교). 하나님이 이삭과 언약을 세우신다는 말은 그를 언약의 은혜를 받는 사람으로 삼으시겠다는 뜻이다. 하나님은 이스마엘을 위한 기도도 들어주실 것이다. 그를 크게 번성하게 하셔서 열두 지도자의 아버지가 되고 큰 민족을 이루게 하실 것이다. 그러나 하나님은 언약은 이삭과 세우겠다고 다시 말씀하신다(창세기 17:21). 사라는 바로 이듬해 이맘때 아브라함에게 이삭을 낳을 것이다. 따라서 이스마엘은 이삭에게만 확증된 언약의 은혜에 참여하는 데서 제외되었다. 그런데도 아브라함은 많은 민족을 이루게 될 것이며, 그것은 사라를 통해서였다. 사라 역시 자신이 낳을 아들을 통해 “여러 민족”이 될 것이었다(창세기 17:16). 그러므로 이 주석은 여기의 “많은 민족”에 이스마엘 사람이나 그두라의 아들들에게서 나온 부족들(창세기 25:2 이하)이 포함될 수 없으며, 이삭의 후손만을 가리킨다고 논증한다. 또 이삭의 두 아들 가운데 하나도 언약의 약속을 받지 못했으므로, 결국 야곱의 후손만을 가리킨다는 것이다. 하지만 야곱의 열두 아들이 세운 민족은 이스라엘 하나뿐이었다. 여호와는 이스라엘과 아브라함에게 주신 언약을 세우셨다(출애굽기 6장; 20–24장). 따라서 아브라함이 이스라엘을 통해 혈통상 아버지가 된 민족은 하나뿐이었다. 여기서 필연적으로 다음 결론이 나온다고 저자는 설명한다. 많은 민족으로 확장될 아브라함의 후손은 이 하나의 혈통적 후손을 넘어 영적 후손까지 포함한다. 곧 ἐκ πίστεως Ἀβραάμ, “아브라함의 믿음으로” 그의 후손에게 접붙임을 받는 모든 민족을 포함한다(로마서 4:11–12, 16–17). 아브라함의 후손이 혈통적 자손에게만 제한되지 않는다는 사실은 할례에서도 분명하다. 언약의 표징인 할례가 직계 후손에게만 한정되지 않고 그의 집에 속한 모든 남자에게 확대되었기 때문이다. 이 외국인들도 언약의 교제 안으로 받아들여져 약속된 후손의 일부로 여겨졌다. 이처럼 많은 민족으로 불어날 후손에게 가나안 온 땅이 약속되었다면(창세기 17:8), 그 약속의 내용 전체가 창세기 15:18–21에 경계가 제시된 땅을 이스라엘 민족에게 소유로 주는 일만으로 소진되지 않는다는 것이 분명하다. 혈통적 후손인 “육신을 따른 이스라엘”의 개념이 영적 후손인 “영을 따른 이스라엘”로 확대되는 만큼, 땅의 가나안이라는 개념과 범위도 영적 가나안의 전체 범위로 확대되어야 한다. 그 경계는 아브라함을 아버지로 둔 많은 민족이 있는 곳까지 이른다. 따라서 아브라함은 실제로 “세상의 상속자가 되리라”는 약속을 받은 것이다(로마서 4:13). [주] 이 약속에서 분명히 드러나는 것은 “아브라함의 후손”(이스라엘 백성)과 “가나안 땅”이라는 표현이 육신적 이스라엘과 지상의 가나안만으로 다 설명되지 않는다는 사실이다. 이 표현들은 영적으로 이해해야 하며, 이스라엘과 가나안은 하나님의 백성과 주님의 땅을 가리키는 예표적 의미를 지닌다. 이 의미는 예언자들을 통해 더욱 펼쳐지고, 신약에서는 그리스도와 사도들에 의해 가장 분명하게 표현된다. 저자는 아우베를렌처럼 하나님의 모든 약속과 예언자들의 구원 선포를 육신적 이스라엘에게 한정하고, 그것을 “영을 따른 이스라엘”, 곧 믿는 그리스도인 공동체에 적용하는 것은 단지 뜻을 상황에 맞추어 가져다 쓰는 것에 불과하다고 보는 이들이, 이러한 구약의 성경적·영적 해석을 완전히 놓친다고 비판한다. 아브라함의 후손과 가나안 땅에 적용되는 이 원리는 언약과 언약의 표징에도 적용되어야 한다. 영원히 지속될 것이라고 약속된 것은 많은 민족으로 자라날 아브라함의 후손과 하나님이 세우신 언약이다. 아브라함의 혈통적 후손인 이스라엘 열두 지파와 관련하여 하나님이 마련하신 언약 제도 전체에 영속성이 약속된 것은 아니다. 이 제도 가운데 지역적이고 제한적이며 육신적 이스라엘과 지상의 가나안에만 적합한 모든 요소는, 아브라함의 후손이 많은 민족으로 확장되는 데 필요한 기간에만 존재했다. 마찬가지로 할례도 그 본질적 의미에서만 영원한 언약의 표징일 수 있었다. 할례가 아브라함에게서 다른 민족으로 전해졌든, 아브라함과 그의 후손과 무관하게 다른 민족들 사이에서 생겨났든(저자의 『고고학』 63, 1 참조), 저자는 그 배경에 다음과 같은 종교적 관점이 있었다고 설명한다. 아담의 타락으로 인간 본성 안에 들어온 죄와 도덕적 부정이 생식 기관에 집중되어 있다는 관점이다. 성생활에서 죄가 흔히 특별히 강하게 드러나기 때문에 그렇게 여겼다는 것이다. 따라서 삶을 거룩하게 하려면 생명을 이어 주는 생식 기관의 정결과 성별이 특별히 요구된다고 보았다. 이렇게 육체의 할례는 마음의 할례, 곧 마음의 정결을 나타내는 상징이 되었다(신명기 10:16; 30:6. 레위기 26:41; 예레미야 4:4; 9:25; 에스겔 44:7 비교). 또한 할례를 받는 사람에게 언약의 표징이 되었다. 그들은 거룩한 민족의 교제 안으로 받아들여졌고(출애굽기 19:6), 삶을 거룩하게 하도록, 다시 말해 언약이 요구하는 모든 것을 이행하도록 부름받았기 때문이다. 모든 남자아이는 태어난 지 여드레째 되는 날 할례를 받아야 했다. 그 이유는 아이가 어머니처럼 그때까지 부정한 상태에 있기 때문이 아니다. 어린 동물이 제물로 적합해지는 시기에 관한 유사한 규정에서 추론할 수 있듯, 이 날을 독립적으로 살아가기 시작하는 첫날로 보았기 때문이라고 저자는 설명한다(레위기 22:27; 출애굽기 22:29. 저자의 『고고학』 63 참조).
17:22
하나님이 말씀을 마치고 다시 올라가시자, 아브라함은 명령받은 언약의 의무를 즉시 이행했다. 바로 그날 자신과 집안의 모든 남자가 할례를 받게 한 것이다. 저자는 이스마엘이 열세 살에 할례를 받았기 때문에, 자기 시대의 아랍인들도 유대인들보다 훨씬 늦은 시기로 할례를 미루어 대체로 다섯 살에서 열세 살 사이에 시행하며, 열세 살까지 기다리는 경우도 흔하다고 설명한다.