창세기 18장 — Keil & Delitzsch

18:1

한낮 무렵 마므레 나무숲의 장막 앞에 앉아 있던 아브라함은 눈을 들었다가, 조금 떨어진 곳에 세 사람이 서 있는 것을 뜻밖에 보았다. עליו는 “그 위에”라는 뜻으로, 앉아 있는 그를 내려다보고 있다는 말이다. 그들은 여호와(창세기 18:13)와 두 천사(창세기 19:1)였으며, 모두 사람의 모습이었다. 이 주석은 아브라함이 그들 가운데 한 분이 주님, 곧 하나님(אדני)이심을 곧바로 알아보았다고 이해한다. 그는 경외하며 그들 앞에 엎드리고, 자신을 그냥 지나치지 말고 손님으로 대접하게 해 달라고 간청했다. “물을 조금 가져오게 하겠으니 발을 씻으시고 나무 아래에서 쉬십시오.” השּׁען은 팔에 몸을 기대어 눕는 것을 뜻한다. “마음에 기운을 얻으십시오.” 문자적으로는 “마음을 강하게 하다”이며, 먹고 마셔서 기운을 차리라는 뜻이다(사사기 19:5; 열왕기상 21:7). “이를 위해 종에게 오신 것이 아니겠습니까?” 곧 자신이 그들을 후하게 대접할 기회를 얻도록 오셨다는 말이다. כּן על כּי는 כּי כּן על을 대신한 형태가 아니라(게제니우스, 『시소러스』 682쪽), “이 목적을 위해서이기 때문에”라는 뜻이다(에발트 353 참조).

18:6

세 사람이 환대의 초청을 받아들이자, 아브라함은 저자의 시대에 사는 베두인 족장처럼 아내에게 고운 가루 세 스아를 가져다가 최대한 빨리 빵을 구우라고 했다. 이 주석은 한 스아를 374세제곱인치로 계산한다. עגּות는 뜨거운 돌 위에서 굽는 둥글고 누룩 없는 빵이다. 그는 연한 송아지도 잡게 하고 우유와 버터 또는 응고된 젖을 가져오게 하여, 풍성하고 맛있는 식사를 마련했다. 손님들은 그 음식을 먹었다. 이 하늘의 존재들이 물질적인 음식을 먹은 것은 겉으로만 그런 것이 아니라 실제로 먹은 행위였다. 이는 그들이 취한 육체성에 속하는 행위이며, 부활하여 영광스럽게 되신 그리스도가 음식을 드신 일과 비슷하게 이해해야 한다(누가복음 24:41 이하). 다만 그 기적은 여전히 생리학적으로 이해할 수 없는 것으로 남는다.

18:9

식사하는 동안 아브라함은 주인으로서 서서 시중을 들었다. 손님들은 이번 방문의 주된 대상인 사라를 찾았다. 사라가 장막 안에 있다는 말을 들었으므로, 장막 앞 나무 아래에서 나누는 대화를 사라가 모두 들을 수 있다는 뜻이었다. 아브라함이 아도나이, 곧 “내 주님”이라고 불렀고 창세기 18:13에서 여호와라고 불리는 분이 말씀하셨다. “이때가 다시 살아날 무렵 내가 네게 돌아오겠다(חיּה כּעת).” חיּה는 “다시 살아나는”이라는 뜻의 reviviscens에 해당하며 관사가 없다(게제니우스 111, 2b). 곧 이듬해 이맘때라는 뜻이다. “보아라, 그때 네 아내 사라에게 아들이 있을 것이다.” 사라는 장막 입구에서 이 말을 들었다. “그 입구는 그분 뒤에 있었다.” 곧 여호와의 뒤쪽이어서, 입구에 선 사라가 그분에게 보이지 않는 위치였다. 그러나 사라는 아브라함이 매우 늙었고 자기 태도 임신할 능력을 잃었으므로 이 약속의 성취가 불가능해 보였다. 그래서 아무도 보지 못한다고 생각하며 속으로 웃었다. 하나님은 약속하시는 분이 모든 것을 아시고 모든 것을 하실 수 있는 하나님임을 사라가 알게 하려고, “여호와에게 너무 놀라운 일, 곧 불가능한 일이 있겠느냐? 정한 때에 내가 네게 돌아오겠다”라고 하시며 웃음을 책망하셨다. 사라가 당황하여 부인하자 그 거짓말을 드러내셨다. 아브라함도 이 약속을 듣고 웃었지만(창세기 17:17) 책망받지 않았다. 그의 웃음은 놀라움이 기쁨으로 터져 나온 것이었다. 반대로 사라의 웃음은 의심과 불신에서 나왔고, 책망으로 무너져야 했다. 결과가 보여 주듯 그 불신은 실제로 무너졌다. 사라는 임신하여 아들을 낳았고, 그 아들은 믿음으로만 잉태할 수 있었기 때문이다(히브리서 11:11).

18:16

사라와의 대화가 끝난 뒤 하늘의 손님들은 일어나 소돔 평지 쪽으로 얼굴을 돌렸다. פּני על은 창세기 19:28, 민수기 21:20, 23:28과 같은 표현이다. 아브라함은 길을 따라 얼마 동안 그들과 동행했다. 전승에 따르면 훗날 카파르 바루카가 있던 곳까지 갔다. 그곳에서는 골짜기를 통해 사해, 곧 solitudinem ac terras Sodomae, “황무지와 소돔의 땅”을 볼 수 있다. 여호와께서 말씀하셨다. “내가 하려는 일을 아브라함에게 숨기겠느냐? 아브라함은 큰 민족이 되고 모든 민족에게 복이 될 사람이다(창세기 12:2–3). 내가 그를 알았기 때문이다.” 여기서 “알다”는 그를 인정하고, 앞서 베푸시는 사랑으로 선택했다는 뜻이다. ידע는 아모스 3:2, 호세아 13:4에서와 같은 뜻이다. “그가 모든 후손에게 여호와의 길을 지키고 의와 공의를 행하라고 명하여, 모든 약속이 그들 안에서 성취되게 하려는 것이다.” 하나님은 이어 소돔과 고모라에 하실 일을 아브라함에게 알려 주셨다. 쿠르츠는 그 이유를 아브라함이 그 땅을 세습할 소유자로 정해졌기 때문이라고 본다. 여호와가 언약을 기억하여 아브라함의 지식과 동의 없이 그 땅에 아무 일도 행하지 않으려 하셨다는 것이다. 그러나 이 주석은 그런 생각이 문맥과 전혀 맞지 않는다고 반박한다. 이유는 여호와가 아브라함을 하나님의 백성의 아버지로 선택하셨기 때문이다. 아브라함은 후손에게 하나님을 경외하도록 가르쳐 의의 길로 이끌어야 했다. 그렇게 그들이 약속된 구원에 참여하고 심판에 휩쓸리지 않게 해야 했다. 소돔과 주변 성읍들의 멸망은 죄를 벌하시는 하나님의 의를 영구히 기억하게 하고, 경건하지 않은 자의 결말을 이스라엘의 마음 앞에 계속 두는 사건이 될 것이었다. 이를 위해 여호와는 그 멸망의 이유를 아브라함에게 가능한 한 분명하게 설명하셨다. 아브라함이 하나님의 다스림이 공의롭다는 것을 확신할 뿐 아니라, 죄악의 분량이 가득 차면 어떤 중보도 심판을 돌이킬 수 없다는 것을 배우게 하려는 것이었다. 이는 후손들에게도 교훈이자 경고였다.

18:20

“소돔과 고모라의 부르짖음은 참으로 크고, 그들의 죄는 참으로 매우 무겁다.” 부르짖음은 하늘에 올라가는 보응 또는 처벌의 호소이다(창세기 4:10). כּי는 진술을 강조하는 역할을 한다. 문장 가운데 놓여 핵심 생각을 더욱 두드러지게 한다(에발트 330 비교).

18:21

하나님은 내려가서 자신에게 이른 부르짖음대로 그들이 끝까지 행했는지 아닌지 직접 확인하려 하셨다. כלה עשׂה는 문자적으로 “완전함을 이루다”라는 뜻이다. 여기서는 죄악이 극도에 이른 것을 가리키지만, 일반적으로는 형벌이 끝까지 집행되는 것을 가리킨다(나훔 1:8–9; 예레미야 4:27; 5:10). 이사야 10:23이 보여 주듯 כּלה는 명사이며, 출애굽기 11:1에서처럼 부사가 아니다. 이 설명 뒤에 사람들은 그곳을 떠나 소돔으로 향했다(창세기 18:22). 창세기 19:1에 따르면 그들은 두 천사였다. 그러나 아브라함은 자신과 말씀하시던 여호와 앞에 계속 서 있다가, 간절하고 담대한 믿음으로 가까이 나아가 소돔을 위해 중보했다. 그 동기는 롯에 대한 특별한 관심 때문이 아니었다. 그랬다면 롯의 구출을 구했을 것이다. 쿠르츠가 설명하듯, 앞서 자신이 땅을 원수에게서 보호하고 복수하고 구출하도록 부름받았다고 느꼈으므로 이제도 중재자로 나서서 여호와의 재판하시는 진노에서 언약의 은혜로 호소해야 한다고 생각했기 때문도 아니다. 아브라함은 그 땅 자체를 원수에게서 구출한 것이 아니라, 적이 물러간 뒤 조카 롯과 남아 있던 모든 전리품을 되찾았을 뿐이기 때문이다. 또 그는 여호와의 언약의 은혜가 아니라 오직 공의에 호소했다. 온 땅의 재판관이 의인을 악인과 함께 멸하실 수 없다는 원칙 위에서, 성 안에 의인이 오십 명, 심지어 열 명만 있어도 그 성을 용서해 달라고 간구했다. 그를 이 중보로 이끈 것은 칼뱅의 표현인 “communis erga quinque populos misericordia”, 곧 다섯 성읍의 백성에 대한 일반적인 연민 때문이 아니었다. 자신이 보존되고 구출된 것이 오직 자비로운 은혜 덕분임을 아는 데서 나오는 사랑이었다. 또한 다른 사람의 죄책이 구원 자체를 불가능하게 할 만큼 크다고 생각할 수 없는 사랑이었다. 의로 여겨진 믿음에서 나온 이 공감의 사랑이 아브라함을 중보로 밀어붙였다. 루터는 이를 이렇게 묘사한다. “sexies petiit, et cum tanto ardore ac affectu sic urgente, ut prae nimia angustia, qua cupit consultum miseris civitatibus, videatur quasi stulte loqui.” 곧 “그는 여섯 번 간구했다. 그토록 뜨거운 열정과 다급한 마음으로 간구하여, 불쌍한 성읍들이 도움받기를 바라는 지나친 안타까움 때문에 마치 어리석게 말하는 것처럼 보인다”라는 뜻이다. “의인을 악인과 함께 멸하시겠습니까?”라는 말은 겉보기에는 어리석어 보일 수 있다. 그러나 이는 “violenta oratio et impetuosa, quasi cogens Deum ad ignoscendum”, 곧 “마치 하나님께 용서를 강하게 요구하는 듯한 격렬하고 힘찬 기도”일 뿐이다. 아브라함은 이어 “성 안에 의인 오십 명이 있다면, 그 안의 의인 오십 명 때문에 그곳을 용서하지 않고 멸하시겠습니까?”라고 말한다. נשׁא는 죄책을 치우고 짊어진다는 뜻으로, 여기서는 용서를 가리킨다. 아브라함은 의인을 악인과 함께 죽이는 일이 하나님의 공의와 양립할 수 없다고 말한다. 그는 자신이 온 땅의 재판관께 말씀드리고 있으며, 그분 앞에서 자신은 “티끌과 재에 불과하다”는 것을 알았다. “그 시작에는 티끌이고, 그 끝에는 재”인 존재였다. 그럼에도 더욱 담대히 호소하여 의인 열 명까지 내려가며, 그들을 생각하여 성을 남겨 달라고 기도했다. 창세기 18:32의 הפּעם אך는 출애굽기 10:17에서처럼 “이번 한 번만 더”라는 뜻이다. 델리취는 이렇게 설명한다. “이처럼 겉으로는 거래하는 듯한 간구가 참된 기도의 본질이다. 이는 주님이 누가복음 11:8에서 말씀하신 거룩한 ἀναίδεια, 곧 믿음의 염치없을 만큼 담대한 끈기이다. 그것은 피조물과 창조주 사이의 무한한 거리를 넘어, 하나님의 마음에 끈질기게 호소하고 원하는 바를 얻기까지 멈추지 않는다. 하나님의 본성과 역사 안에 필연성과 자유가 신비롭게 얽혀 있고, 하나님이 믿음의 기도에 자신이 기꺼이 응하실 능력을 부여하지 않으셨다면, 이런 기도는 허용되지도 가능하지도 않았을 것이다. 하나님의 절대성은 결코 맹목적인 필연성이 아니다. 그 절대성으로 하나님은 사람과 이런 관계를 맺으셨다. 은혜로 사람에게 역사하실 뿐 아니라, 사람이 믿음으로 그분께 영향을 미치는 것도 허락하신다. 하나님이 자유로운 피조물의 삶을 자신의 절대적인 생명 안에 엮어 넣고, 피조된 인격이 그분과 구별된 존재로서 믿음 안에서 자기 뜻을 아뢸 권리를 주지 않으셨다면, 이러한 기도는 불가능했을 것이다.” 여호와는 의인 열 명을 생각해서라도 성을 멸하지 않겠다고 약속하신 뒤 “길을 가셨다.” 곧 모습이 사라지셨다. 아브라함은 자기 자리인 마므레 나무숲으로 돌아갔다. 곧이어 악한 성읍들에 내린 심판은 소돔에 의인 열 명이 없었음을 입증한다. 여기서 의인이란 단지 죄 없고 거룩한 사람 열 명을 뜻하는 것이 아니다. 하나님을 경외하고 양심을 지켜, 그 성읍들에 만연한 죄와 불의에 물들지 않은 사람 열 명을 뜻한다.