창세기 20장 — Keil & Delitzsch
20:4
아비멜렉은 하나님이 질병으로 막으셨기 때문에 아직 사라에게 가까이하지 않았다(창세기 20:6, 17). 그는 사라의 남편과 사라 자신의 말을 따라 그녀가 아브라함의 누이라고 생각했으므로, 자신은 잘못한 것이 없다고 변명했다. 하나님은 이 호소를 받아들이시고, 사라에게 손대어 죄를 짓지 못하도록 자신이 막으셨다고 말씀하셨다. 또한 그 여인을 즉시 남편에게 돌려주라고 명하셨다. 남편은 예언자이므로 그를 위해 기도하여 생명을 구할 수 있었다. 만일 거절한다면 그와 그에게 속한 모든 사람이 반드시 죽으리라고 경고하셨다. 아브라함의 누이라고 생각한 여인을 자기 후궁으로 들이면서 아비멜렉이 자신은 ‘마음의 온전함과 손의 깨끗함’, 곧 완전한 결백 가운데 행동했다고 생각한 것은, 당시 관습과 그의 아직 발달하지 못한 도덕적·종교적 인식을 고려하면 충분히 설명된다. 그러나 하나님이 그가 ‘마음의 온전함’으로 행동했음을 인정하시면서도, 곧바로 아브라함의 중보를 통해서만 살아남을 수 있다고 하신 점은 중요하다. 죽어 마땅한 죄를 용서받아야 한다는 뜻이기 때문이다. 이는 하나님이 그를 더 깊은 도덕적 분별력과 경건에 이를 수 있는 사람으로 대하셨음을 보여 준다. 이야기 자체도 하나님의 이름이 특징적으로 달라지는 방식으로 이 점을 나타낸다. 처음에는 관사 없는 ‘엘로힘’, 곧 일반적인 신적 존재가 꿈에 나타나신다(창세기 20:3). 그러나 아비멜렉은 주님, 곧 ‘아도나이’이신 하나님을 알아본다(20:4). 그러자 역사가는 관사가 있는 האלהים, 곧 인격적이고 참되신 하나님이 그에게 말씀하시는 것으로 서술한다. 하나님의 말씀 역시 그가 신적 진리를 받아들일 수 있음을 보여 준다. 하나님은 그가 순진한 마음으로 한 잘못, 곧 자기 후궁을 늘리려고 자기 땅에 온 나그네의 누이를 데려간 일을 더 지적하지 않으셨다. 그 자신이 이미 이를 의식했을 것이기 때문이다. 대신 아브라함을 예언자로 묘사하고, 오직 그의 중보만이 그 죄책을 제거할 수 있음을 알려 구원의 길을 보여 주셨다. ‘예언자’는 문자적으로 하나님께 말씀을 받은 사람 또는 영감받은 사람을 뜻한다. 하나님의 ‘내면에 하시는 말씀’(Ein-sprache), 곧 영감이 예언의 본질을 이루기 때문이다. 아브라함은 하나님의 계시를 받는 사람으로서 προφήτης였다. 그리하여 하나님과 매우 친밀한 관계에 놓였고, 죄인들을 위해 중보하며 자신의 중보로 연약함에서 나온 죄를 속할 수 있었다고 저자들은 설명한다.
20:8
아비멜렉은 하나님의 지시를 실행했다. 다음 날 아침 신하들을 모아 일어난 일을 이야기하자, 그들은 크게 두려워했다. 이어 아브라함을 불러, 자신과 나라에 큰 죄를 가져온 그의 행동을 매우 엄하게 항의했다.
20:10
“무엇을 보았기에?”라는 말은 그 행동, 곧 거짓 진술로 무엇을 염두에 두었느냐는 뜻이다. 아비멜렉은 신하들 앞에서 공개적으로 이렇게 물었다. 한편으로는 자기 아랫사람들 앞에서 자신의 결백을 밝히고, 다른 한편으로는 아브라함을 부끄럽게 하려는 것이었다. 아브라함에게는 두 가지 빈약한 변명밖에 없었다. 첫째, 그 땅에는 하나님을 경외하는 마음이 전혀 없다고 생각하여 아내 때문에 목숨을 잃을까 두려웠다는 것이다. 둘째, 아버지의 집을 떠날 때 낯선 곳마다 아내가 자신을 누이라고 부르기로 미리 약속했다는 것이다. 실제로 그녀는 그의 이복누이였다. 자신이 이주한 일에 관해서 아브라함은 블레셋 왕의 다신교적 관점에 맞추어 모호하고 조심스럽게 말했다. “하나님, 또는 신들(엘로힘)이 나를 떠돌게 하셨을 때”라고 했다. 곧 낯선 땅에서 정처 없는 생활을 시작하게 하셨다는 뜻이다. 여호와에 대해서도, 그분이 계시하신 방랑의 목적에 대해서도 말하지 않았다.
20:14
그 뒤 아비멜렉은 아브라함에게 가축과 종들을 후한 선물로 주면서 아내를 돌려보내고, 자기 땅에서 원하는 곳에 살도록 허락했다. 사라에게는 이렇게 말했다. “보라, 내가 네 오라버니에게 은 천 세겔을 주었다. 보라, 이것이 너와 함께 있는 모든 사람에 대하여 네 눈을 가리는 것, 곧 잘못을 갚는 선물이다. 또 모든 사람 앞에서 이처럼 네가 정당함을 인정받았다.” 델리취의 설명처럼, 집안 여주인이 수치를 당하면 온 가족이 수치를 당하기 때문이다. 천 세겔은 사라에게 따로 준 선물이 아니라 아브라함에게 준 선물의 가치를 나타낸다. 후대에 종 한 사람을 30세겔로 평가했다는 기준으로 그 액수를 짐작할 수 있다(출애굽기 21:32). 원문은 천 세겔을 ‘약 131’이라고 환산하지만, 제공된 배포본에는 화폐 단위가 표시되어 있지 않다. ‘눈을 가리는 것’은 사라가 천 세겔로 마련해야 할 너울을 뜻하지 않는다. 잘못을 갚는 선물을 비유적으로 표현한 것이다. 이는 פּני פ כּפּר, 곧 ‘어떤 사람의 얼굴을 가리다’라는 말과의 유사성으로 설명해야 한다. 행해진 잘못을 잊게 한다는 뜻이다(창세기 32:21 비교). 욥기 9:24의 ‘그가 재판관들의 얼굴을 가린다’는 말은 뇌물을 준다는 뜻이다. ונוכחת는 ת에 다게쉬 레네가 없더라도 니팔 완료형 여성 단수 2인칭으로만 볼 수 있다. אתּ נוכחת 대신 נוכחת만 쓰는 매우 부자연스러운 생략을 가정하지 않는 한, 통사 규칙상 이를 분사로 보기는 어렵기 때문이다. 문자적인 뜻은 ‘이처럼 네가 판결을 받았다’, 곧 ‘네게 정의가 이루어졌다’이다.
20:17
이렇게 배상이 이루어진 뒤, 하나님은 아브라함의 중보를 통해 아비멜렉과 그의 아내와 여인들을 고쳐 주셔서 다시 자녀를 낳게 하셨다. 여호와께서 사라 때문에 아비멜렉 집안의 모든 태를 닫으셨기 때문이다. אמהות는 왕이 첩으로 두었던 여인들로, 창세기 20:14의 여종들인 שׁפחות와 구별해야 한다. 둘 사이에 실질적인 차이가 있었음은 사무엘상 25:41이 보여 준다. כּל־רחם עצר כּל은 흔히 생각하듯 실제 출산을 막는다는 뜻이 아니라, 임신을 막아 불임이 되게 한다는 뜻이다(사무엘상 1:5–6). 창세기 16:2의 “그분이 내가 아이를 낳지 못하게 하셨다”라는 표현이 이를 분명히 보여 준다(이사야 66:9; 사무엘상 21:6 비교). 반대로 ‘태를 열다’라는 말도 임신할 수 있게 한다는 뜻이다(창세기 29:31; 30:22). 따라서 저자들은 아비멜렉 집안에 내린 재앙을, 자녀를 얻기 위한 성관계(coitus)를 불가능하게 만든 어떤 질병으로 이해한다. 사라가 왕의 후궁으로 들어오자마자 일어날 수 있었으므로, 오랫동안 그곳에 머물렀다고 전제할 필요는 없다는 것이다. 그러므로 ויּלדוּ를 여성들에게만 한정하여 ותּלדנה와 같은 뜻으로 볼 필요도 없다. 이는 문법적으로도 허용되지 않는다. ילד는 여성이 아이를 낳는 것뿐 아니라 남성이 자녀를 얻는 것도 뜻하므로, 아비멜렉에게도 적용될 수 있기 때문이다. 그러므로 크노벨의 설명은 받아들일 수 있다. 그러나 창세기 20:18이 여호와 문서 저자가 덧붙인 것이며, 20:17의 ויּלדוּ를 오해하여 생겼다는 추론까지 인정하는 것은 아니다. 20:18은 나중에 첨가된 것일 수 없다. 그곳의 설명이 없으면 앞 절을 이해할 수 없다는 단순한 이유 때문이다. 따라서 어떤 기록에서도 이 구절이 빠져 있었을 수 없다고 저자들은 주장한다. 20:17의 ‘엘로힘’, ‘하엘로힘’과 대조되는 ‘여호와’라는 이름에는 분명한 의미가 있다. 아비멜렉과 아내들을 치료하는 일은 신적 존재인 엘로힘께 속했다. 그러나 아브라함은 막연하고 알려지지 않은 신인 엘로힘이 아니라 האלהים께 중보했다. 자신이 예언자로 섬기는 하나님은 인격적이고 참되신 하나님이셨기 때문이다. 아비멜렉과 집안에 질병을 내리신 분도 같은 하나님이셨지만, 엘로힘이나 하엘로힘으로서가 아니라 구원의 하나님인 여호와로서 행하셨다. 그 목적은 자신의 구원 계획과 사라에게서 약속의 아들이 태어나는 일을 방해하거나 좌절시키는 것을 막으려는 데 있었다. 엘로힘과 하엘로힘이라는 신명이 아비멜렉에 대한 하나님의 참된 관계를 나타내며, 여기서도 아브라함을 위해 개입하고 약속된 후손의 어머니를 보호하신 분이 여호와이시라면, 이 이야기를 창세기 12:14 이하의 여호와 문서 이야기에 덧붙인 엘로힘 문서의 변형이며 허구의 전설에 근거한 것이라고 볼 수 없다고 저자들은 논증한다. 사건 전체의 독특한 성격은 그런 비평적 추측의 오류를 결정적으로 보여 준다는 것이다. 두 이야기에 공통된 점은 하나이다. 아브라함이 자기 목숨을 지키려고 아내를 누이라고 말한 결과, 아내가 왕의 후궁으로 들어갔다는 점이다. 당시 관습을 고려하면 이런 사건이 24년 사이에 반복되는 것은 전혀 놀랄 일이 아니다. 그러나 이 한 가지를 제외하면 더 세부적인 사항들은 두 경우에서 완전히 다르다. 아비멜렉 왕에게서는 바로와 전혀 다른 인물을 만난다. 그는 옳은 것에 대한 도덕적 의식이 있고 하나님의 계시를 받아들일 준비가 된 이방인이었다. 이집트 왕에게서는 그런 흔적을 조금도 찾을 수 없다. 또한 아브라함은 타고난 연약함과 그로 인해 경건한 이방인 앞에서 보인 당혹스러움에도 불구하고, 하나님의 긍휼 어린 은혜로 그분 자신의 벗의 지위에 높여졌다. 그리하여 이번 일에서는 오히려 옳았던 듯한 이방 왕까지도 그 앞에 몸을 낮추고, 자신과 집안에 내린 하나님의 형벌이 사라지도록 그의 중보를 구해야 했다. 이렇게 하나님은 한편으로 블레셋 왕에게 자기 예언자들이 해를 입는 것을 허락하지 않으심을 보여 주셨다(시편 105:15). 다른 한편으로 아브라함에게는 땅의 권력자들의 죄악된 욕망에서 나오는 모든 반대에도 불구하고, 자신의 언약을 지키며 약속의 실현을 보장하실 수 있음을 입증하셨다. 이 점에서 그 사건은 앞으로 이스라엘이 주변 민족들과 맺게 될 관계에 대해 예표적인 의미를 지녔다.