창세기 21장 — Keil & Delitzsch

21:8

이스마엘의 추방. 아이가 젖을 떼는 일을 잔치로 기념한 것이 이 사건의 외적인 계기가 되었다. 사라는 그 자리에서 이스마엘이 조롱하고 비웃는 것을 보았다. “거룩한 웃음의 대상인 이삭이 불경한 재치와 경박한 장난의 표적이 되었다. 이스마엘은 웃은 것(צחק)이 아니라 놀린 것(מצחק)이다. 작고 무력한 이삭이 여러 민족의 아버지가 된다니! 불신과 시기, 육체적인 우월감을 내세우는 교만이 그런 행동의 원인이었다. 그는 ‘여호와께 너무 어려운 일이 있겠느냐?’라는 뜻을 이해하지 못했기 때문에, 그렇게 작은 존재에게 그렇게 큰 일을 연결하는 것이 터무니없게 보였다”(헹스텐베르크). 바울은 이것을 육신을 따라 태어난 사람이 성령을 따라 태어난 사람을 박해한 일이라고 부른다(갈라디아서 4:29). 그는 여기서 믿음의 영을 따라 태어난 사람들의 교회가 율법의 의에 매인 사람들에게 당하는 박해를 미리 본다. 창세기 21:9–13 그래서 사라는 여종과 그 아들을 내보내 달라고 요구하며, 그 아들은 “이삭과 함께 상속자가 되어서는 안 된다”고 말했다. 어머니의 질투에서 나온 듯한 이 요구는 “자기 아들 때문에” 아브라함을 몹시 괴롭게 했다. 이스마엘을 자신의 혈육으로 사랑했기 때문이기도 하고, 그에 관한 약속을 받았기 때문이기도 했다(창세기 17:18, 20). 그러나 하나님은 사라의 요구를 따르라고 명하셨다. 여기서 ‘엘로힘’이라는 이름이 사용된 것은, 하나님이 나타나셨다는 기록 없이 그 뜻이 그의 내면에 알려졌기 때문이다. “이삭에게서 네 씨, 곧 후손이 불릴 것이기 때문이다.” 이것은 ‘네 후손이 이삭의 이름을 따라 자신을 부를 것이다’라는 뜻일 수 없다. 그렇다면 적어도 זרעך, 곧 ‘네 씨’가 사용되었을 것이다. ‘이삭 안에서, 또는 이삭을 통해 네 씨가 존재하도록 불릴 것이다’라는 뜻도 아니다. קרא는 존재하게 불러낸다는 뜻이 아니기 때문이다. 그 뜻은 ‘이삭이라는 인물을 통해 네게 후손이 생기고, 그들이 너의 후손으로 인정될 것이다’이다. נקרא에는 존재하는 것과 그 존재를 인정받는 것이 함께 포함된다. 명사에 정관사가 붙지는 않았지만, 여기서 말하는 씨는 하나님의 모든 약속이 가리키며 하나님이 언약을 세우실 그 후손임이 분명하다(창세기 17:21; 로마서 9:7–8; 히브리서 11:18 비교). 아버지인 아브라함이 이스마엘을 좀 더 쉽게 떠나보낼 수 있도록, 하나님은 그 아들에 관해 이미 주셨던 약속을 되풀이하셨다(창세기 21:13; 17:20). 창세기 21:14–16 다음 날 아침 아브라함은 하갈을 이스마엘과 함께 내보냈다. “떡과 물 한 가죽부대를 가져다가 하갈에게 주고, 그것을 그녀의 어깨에 메어 주고, 아이를 데려다가 그녀를 보냈다”라는 말은 아브라함이 이스마엘도 하갈에게 업혀 보냈다는 뜻이 아니다. ‘메어 주며’에 해당하는 שׂם은 완료형이 아니라 분사다. 접속사 ו가 있기 때문에 ואת־היּלד, 곧 ‘그리고 그 아이를’은 שׂם과 ויּתּן에 종속되지 않고 문장의 주동사 יקּח, 곧 ‘그가 취했다’에 연결된다. ‘그녀의 어깨에 메어 주며’라는 삽입구가 그 사이에 있을 뿐이다. 따라서 이 말에서 이스마엘이 어린 아기로 묘사되었다고 결론 내릴 수 없다. 광야를 헤매던 하갈이 가죽부대의 물이 다 떨어지자 “아이를 덤불 하나 아래 내려놓았다”라는 다음 진술도 그런 뜻은 아니다. ילד는 נער와 마찬가지로 젖먹이가 아니라 소년을 뜻하며, 청년을 가리킬 수도 있다(창세기 4:23). 이 주석은 이삭이 태어나기 전에 이스마엘이 열네 살이었으므로, 당시 나이가 열다섯 또는 열여섯 살이었을 것이라고 계산한다(창세기 21:5; 16:16 비교). ‘던지다’라는 뜻의 השׁליך는 갈증으로 지쳐 쓰러지는 아이를 붙들던 손을 갑자기 놓았음을 나타낸다. 마태복음 15:30의 ῥίπτειν이 급히 내려놓는다는 뜻으로 사용된 것과 같다. 어머니는 아이가 살 가망이 없다고 여겼지만, 적어도 그늘에서 마지막 숨을 거두게 하려고 배려했다. 그리고 맞은편에 앉아 “활 쏘는 사람들만큼 떨어진 거리”에서 울었다. 히브리어에 흔한 간결한 비유로, 활 쏘는 사람들이 보통 표적을 두는 거리만큼 떨어졌다는 뜻이다. 어머니의 사랑은 아이가 죽는 모습을 차마 보지 못하게 했지만, 그렇다고 아이를 시야에서 놓치고 싶지도 않았다. 창세기 21:17–19 그때 하나님이 아이의 소리, 곧 울며 부르짖는 소리를 들으셨다. 하나님의 천사가 하늘에서 하갈을 불렀다. “하갈아, 무슨 일이냐? 두려워하지 말라. 하나님이 아이가 있는 그곳에서 그의 소리를 들으셨다.” באשר는 אשׁר בּמקום를 대신한 표현이며(사무엘하 15:21), 여기서는 그의 무력한 처지를 가리킨다. “일어나 아이를 일으켜라.” 아이의 소리를 들으신 분은 ‘여호와’가 아니라 ‘엘로힘’이라는 이름으로 불리고, 나타난 분도 창세기 16:7처럼 여호와의 천사가 아니라 엘로힘의 천사다. 이 주석은 하갈과 이스마엘이 아브라함의 집에서 떠남으로 언약의 하나님이 특별히 돌보시는 범위에서 벗어나, 모든 민족을 다스리시는 하나님의 인도와 섭리 아래 놓였기 때문이라고 설명한다. 그 후 하나님이 하갈의 눈을 열어 주시자, 이전에는 보지 못했던 우물이 보였다. 그녀는 그곳에서 가죽부대에 물을 채워 아들에게 마시게 했다. 창세기 21:20–21 하나님의 천사를 통해 멸망에서 기적적으로 구출된 이스마엘은 하나님의 보호 아래 성장하여 바란 광야에 살았고, “자라면서 활 쏘는 사람이 되었다.” 앞에 יגדּל, 곧 ‘그가 자랐다’가 있더라도 רבה는 불필요한 반복이 아니다. 이 말에 ‘활 쏘는 사람’이라는 뜻을 부여할 이유도 없다. 그 뜻으로 사용되는 것은 רבב이며, 창세기 49:23 한 곳에만 나온다. 이 주석은 바란 광야를 당시 에트티흐(et-Tih)라고 불리던 큰 사막으로 설명한다. 가나안 남쪽 경계를 따라 아라바의 서쪽 가장자리에서 이집트 접경의 수르 광야, 곧 지파르(Jifar)에 이르고, 남쪽으로는 호렙 산지의 돌출부까지 뻗는 지역이라는 것이다(민수기 10:12 참조). 사용한 영어 배포본은 수르를 향한 방향을 ‘동쪽으로’라고 적고 있는데, 이 지리 서술은 저자의 시대적 설명으로 읽어야 한다. 이 사막의 북쪽 가장자리에는 브엘세바가 있었다. 창세기 21:14은 뒤에 붙은 이 이름을 미리 사용한다. 아브라함은 그랄에서 그곳으로 옮겼으므로, 하갈과 이스마엘은 아마 그곳의 거처에서 떠나 주변 광야를 헤맸고, 마침내 하갈이 목말라 죽을까 두려워하게 되었을 것이다. 마지막으로 창세기 21:21은 이스마엘이 이집트 출신 아내와 결혼했다고 말하며, 창세기 25:12–18의 기록을 준비한다.

21:22

아비멜렉과 아브라함의 조약. 아브라함에게 함께하시는 하나님의 복이 눈에 뚜렷이 드러나자, 블레셋 왕 아비멜렉은 그처럼 복 받은 사람과의 우정을 자신과 후손들을 위해 확보하려 했다. 그래서 군대장관 비골과 함께 브엘세바로 가서 조약을 맺으려 했다. 아브라함은 기꺼이 동의할 생각이었지만, 먼저 아비멜렉의 사람들이 빼앗은 우물, 곧 부당하게 자기들의 것으로 삼은 우물에 대해 항의했다. 아비멜렉은 그날까지 그 폭력적인 일을 전혀 들은 적이 없다고 대답했으며, 당연히 우물을 돌려주도록 명했을 것이다. 분쟁을 해결한 뒤 조약을 맺었다. 아브라함은 자신이 받은 친절에 보답하고 왕과 그 후손들과 우호적으로 지내겠다는 뜻을 구체적으로 보증하기 위해 왕에게 양과 소를 선물했다. 그 선물 가운데 어린 암양 일곱 마리를 골라 따로 두었다. 아비멜렉이 그것들이 무엇이냐고 묻자, 아브라함은 자기가 그 우물을 팠다는 증거가 되도록 자기 손에서 받으라고 했다. 이것은 우물을 돈 주고 되찾기 위한 선물이 아니라, 블레셋 사람들이 다시 권리를 주장하지 못하도록 자기 소유임을 확실히 해 두기 위한 선물이었다. 아비멜렉이 선물을 받음으로써 아브라함의 소유권은 실제로, 또 엄숙하게 인정되었다.

21:31

이 일로 그곳은 שׁבע בּאר, 곧 ‘일곱의 우물’이라는 이름을 얻었다. “거기서 두 사람이 맹세했기 때문”이다. 이 설명이 저자가 그 이름을 ‘맹세의 우물’로 해석하고 שׁבע를 שׁבעה라는 의미로 이해했다는 뜻은 아니다. 오히려 다음과 같은 뜻이다. 아브라함은 암양 일곱 마리로 우물의 소유권을 확보했고, 일곱 마리로 확증한 합의를 바탕으로 조약을 맹세했으므로, 그 장소가 그 암양들의 수를 따라 이름 붙여졌다는 것이다. 다만 이 조약과 관련하여 희생 제사는 언급되지 않는다(창세기 26:33 참조). ‘맹세하다’라는 נשׁבּע는 문자적으로 ‘자신을 일곱으로 하다’라는 뜻이다. 맹세 안에서 신적인 수 3과 세상의 수 4가 합쳐지기 때문이 아니다. 숫자 7이 신성하게 여겨졌기 때문에 맹세의 효력을 보증하려고 대개 일곱 가지를 택했기 때문이다. 그 신성함의 실제 기원과 근거는 창조 사역의 7이라는 수에서 찾아야 한다. 헤로도토스(3권 8장)에 따르면 아랍인들에게도 그런 관습이 있었다. 브엘세바는 와디 에스세바(Wady es-Seba), 곧 겨울철 급류가 흐르는 넓은 물길에 있었다. 헤브론에서 남쪽으로 열두 시간 거리이며, 이집트와 사해로 가는 길목이다. 저자들은 그곳에 옛 성읍의 유적인 돌들과 물맛이 좋은 깊은 우물 두 개가 당시에도 남아 있었고, 비르 에스세바(Bir es Seba), 곧 ‘일곱의 우물’이라 불렸다고 전한다. 베두인들이 이를 ‘사자의 우물’로 풀이한 것은 잘못이라고 덧붙인다. 로빈슨의 『팔레스타인』 1권 300쪽 이하 참조.

21:33

여기서 아브라함은 위성류 나무를 심고, 영원하신 하나님 여호와의 이름을 불렀다(창세기 4:26 참조). 여호와를 영원하신 하나님이라고 부르는 것은 아브라함과 세우신 영원한 언약과 관련하여, 그분이 영원히 신실하신 분임을 나타낸다(창세기 17:7). 단단한 목재와 길고 좁으며 빽빽하게 모인 상록의 잎을 가진 이 오래 사는 나무를 심은 것은, 신실하신 언약의 하나님이 베푸시는 영원한 은혜를 보여 주는 상징이 되게 하려는 것이었다.

21:34

아브라함은 블레셋 사람들의 땅인 그곳에서 오랫동안 나그네로 살았다. 아마 이삭도 그곳에서 태어나, 제사에 쓸 나무를 질 수 있는 청년으로 자랐을 것이다(창세기 22:6; 22:19 비교). ‘블레셋 사람들의 땅에서’라는 표현은 아비멜렉과 비골이 블레셋 사람들의 땅으로 돌아갔다고 말하는 창세기 21:32과 어긋나는 듯하다. 그러나 당시 블레셋 땅에는 적어도 사막 쪽으로는 고정된 경계가 없었다고 보면, 이 차이는 쉽게 설명된다. 엄밀한 의미에서 브엘세바는 아비멜렉의 왕국인 그랄에 속하지 않았다. 그러나 블레셋 사람들은 그곳까지 돌아다녔고 그 지역을 자기 땅이라고 주장했다. 아비멜렉의 사람들이 아브라함의 우물을 빼앗았다는 사실이 이를 보여 준다. 한편 많은 가축을 거느린 아브라함도 와디 에스세바에만 머물 수는 없었고, 주변 전역에서 목초지를 찾아야 했다. 아비멜렉은 자기 땅 어디에서든 살도록 충분히 허락했으므로(창세기 20:15), 아브라함은 전처럼 자주 그랄까지 갔을 것이다. 따라서 브엘세바에 거주한 일을(창세기 22:19) 블레셋 땅에서 나그네로 지낸 것, 곧 유목 생활을 한 것으로 묘사하는 것은 적절하다.