창세기 25장 — Keil & Delitzsch

25:3

욕산의 아들 가운데 스바는 아마 사바 사람들과 관련이 있을 것이다. 이들은 욥기 6:19에서 데마와 함께 나오고, 욥기 1:15에서는 욥의 소와 나귀를 약탈한 사람들로 언급된다. 스트라본(16권 779쪽)에 따르면 시리아 근처에서 나바테아 사람들과 이웃하여 살았다. 드단은 아마 예레미야 25:23에서 데마와 부스와 함께 나오는 무역 민족일 것이다(사 21:13; 렘 49:8). 에돔 근처에 살았으며, 헤자즈의 바누 두단 부족과 비교되기도 한다. [번역자 주: 이 대목의 원문 참조는 ‘겔 24:15’이나, 에돔과 드단의 연관은 겔 25:13에 나온다.] 같은 이름을 가진 구스 계통 사람들과의 관계는 창세기 10:7, 28의 주석을 보라. 드단의 아들들 가운데 앗수르 족속은 헤자즈 남쪽의 호전적인 아시르 부족, 르두시 족속은 헤자즈의 바누 레이스, 르움미 족속은 바빌론과 메소포타미아까지 퍼진 바누 람 부족과 연결되어 왔다. 미디안의 후손 가운데 에바는 이사야 60:6에서 미디안과 함께 금과 향을 거래하는 민족으로 언급된다. 에벨은 헤자즈의 바누 기파르, 하녹은 메디나 북쪽으로 사흘 거리에 있는 하나키예, 아비다와 엘다아는 아시르 근처의 아비데와 바다아 부족과 비교되어 왔다. 그러나 이 모든 동일시는 매우 불확실하다.

25:5

아브라함은 죽기 전에 재산을 최종적으로 정리했다. 사라와의 혼인에서 난 유일한 아들 이삭이 모든 소유를 받았다. 첩들인 하갈과 그두라의 아들들은 선물을 받아 아버지 집을 떠나 동쪽 땅으로 갔다. 이는 넓은 의미의 아라비아, 곧 팔레스타인의 동쪽과 남동쪽 지역이다.

25:7

아브라함은 복된 노년을 누리고 175세에 죽어 ‘자기 백성에게로 모였다’. 이 표현은 ‘조상들에게로 가다’(창 15:15), ‘조상들에게로 모이다’(삿 2:10)와 같은 뜻이지만, 세상을 떠나는 일이나 매장되는 일과는 항상 구별된다. 먼저 떠난 친지들과 스올에서 다시 만나는 것을 뜻하며, 따라서 죽은 뒤에도 인간의 인격적 존재가 계속된다는 믿음을 전제한다. 이러한 예감은 족장들에게 주어진 하나님의 약속을 통해 확고한 믿음의 확신으로 높아졌다(히 11:13).

25:9

족장을 막벨라 굴에 장사하는 일은 이삭과 이스마엘이 맡았다. 이스마엘은 언약의 복에서는 제외되었지만, 하나님이 별도의 복으로 그를 아브라함의 아들로 인정하셨다(창 17:20). 따라서 그두라의 아들들보다 높은 지위를 가졌다.

25:11

아브라함이 죽은 뒤 복은 이삭에게 이어졌다. 이삭은 이미 남쪽 지방에 살며 그곳에 가 본 적이 있었으므로 하갈의 우물 곁에 거처를 정했다(창 24:62). 이삭의 복을 주시는 분은 여기서 여호와가 아니라 엘로힘이라는 이름으로 나타난다. 이 복이 구원의 약속에 연결된 은혜의 선물만을, 또는 주로 그것을 가리키는 것이 아니라, 아버지에게서 받은 세상 재산의 상속을 일반적으로 가리키기 때문이다.

25:12

이스마엘에게 주신 하나님의 약속이 성취되었음을 보여 주려고(창 16:10 이하; 17:20) 그의 후손을 간단히 기록한다. 창세기의 일관된 구성에 따라 이 기록은 이삭의 역사보다 먼저 나온다. 이어지는 이스마엘의 열두 아들 목록도 분명 그 목적을 가진다. 그들은 각자에게서 나온 부족의 지도자로 제시된다. 느바욧과 게달은 이사야 60:7에서 양 떼를 많이 소유한 사람들로 나온다. 베츠슈타인이 반대하는 통설에 따르면, 이들은 플리니우스의 나바타이와 케드라이이다(『박물지』 5권 12장). 나바테아인들은 페트라를 수도로 아라비아 페트라이아를 차지했고, 뒤에 남쪽과 북동쪽, 아마 바빌론까지 확장했다. 그래서 그 이름은 나중에 요단 동쪽의 모든 부족에게 확대 적용되었고, 나바테아 문헌에서는 갈대아인—고대 바빌로니아인—과 시리아인, 가나안인 등을 통칭하게 되었다. 게달 사람들은 이사야 21:17에서 뛰어난 궁수로 언급된다. 아라비아 페트라이아와 바빌론 사이의 광야에 살았다(사 42:11; 시 120:5). 베츠슈타인은 그들을 아라비아 페트라이아에서 하라까지의 유목 부족들 가운데서 찾는다. 두마라는 이름은 두메타·아우마이타(Δούμεθα Αουμαίθα; 프톨레마이오스 5권 19장 7절; 비잔티움의 스테파노스), 도마타(플리니우스 6권 32장)로 나타난다. 아라비아 고지대 네지드에서 타이마 북쪽으로 나흘 거리에 있는 오늘의 두마트 엘 젠델에 이름이 남아 있다. 데마는 네지드와 시리아 광야의 경계인 타이마 지방의 무역 민족이다(욥 6:19; 사 21:14; 렘 25:23에서는 드단과 부스 사이에 나온다). 베츠슈타인에 따르면 두마와 테마는 동부 하우란에서도 서로 45분 거리에 있는 두 중요한 장소의 이름으로 남아 있다. 여두르와 나비스는 요단 동쪽 이스라엘 지파들의 이웃이었다. 이스라엘은 이들과 하갈 사람들을 상대로 싸웠다(대상 5:19). 하갈 사람들은 프톨레마이오스와 스트라본의 아그라이오이(Ἀγραῖοι)이다. 여두르에게서 이두래 사람들이 나왔다. 스트라본에 따르면 이들은 트라콘 사람들 근처의 거의 접근할 수 없는 산과 동굴 많은 땅에 살았다. 베츠슈타인은 하우란 중앙의 드루즈 산지로 보며, 오늘날 드루즈 사람들의 조상일 가능성도 제시한다. 나머지 이름은 아직 만족스럽게 확인되지 않았다. 아드브엘·밉삼·게드마에 대응하는 이름은 아라비아 전승에서 찾을 수 없다. 크노벨은 미스마를 메디나 북동쪽의 마이사이마네이스(Μαισαιμανεῖς; 프톨레마이오스 6권 7장 21절), 맛사를 두마 북동쪽의 마사노이(Μασανοί)와 연결한다. 하닷은 역대상 1:30, 칠십인역, 사마리아 본문, 마소라 및 대부분의 사본에 따르면 ‘하달’ 대신 읽어야 할 형태이다. 이를 오만과 바레인 사이의 아라비아 해안 지역 하트와 연결한다. 그 지역은 창병으로 유명했다(폴리비오스의 Χαττηνία, 플리니우스의 아테네). 25:16. 이들은 ‘자기 마을과 야영지에 사는 이스마엘 사람들, 부족에 따른 열두 지도자’이다. חצר는 울타리로 둘러싼 구역을 뜻하다가, 성벽 있는 성읍과 구별되는 성벽 없는 마을을 뜻하게 되었다(레 25:31). טירה는 장막들이 원형으로 놓인 야영지, 곧 베두인의 두르와 같은 장막 마을이다. אמּות는 여기와 민수기 25:15에서 나라들이 아니라 이스마엘과 미디안의 부족 구분 또는 개별 부족을 가리킨다. 그들 사이에서 전문 용어가 된 듯하다. 25:17–18. 이스마엘은 137세에 죽었다. 후손은 하윌라, 곧 창세기 10:29에 따르면 아라비아 페트라이아와 펠릭스의 경계에 있는 카울로타이 사람들의 땅에서부터, 이집트 동쪽의 수르—지파르 광야(창 16:7)—까지 살며 ‘아시리아 쪽으로’ 나아갔다. 따라서 하윌라와 수르는 이스마엘 사람들의 영역의 남동쪽과 남서쪽 경계였다. 그들은 거기서 북동쪽으로, 아시리아 지배 아래 있던 유프라테스 지방까지 유목 활동을 펼쳐 아라비아 광야 전체를 가로질렀다. 요세푸스의 말로는 유프라테스에서 홍해까지 살았다(『유대 고대사』 1권 12장 4절). 이렇게 천사의 예고대로 이스마엘은 ‘모든 형제들 앞에 진을 쳤다’. נפל은 몸을 던지다, 자리 잡다라는 뜻이며, 차지한 곳을 힘으로 지킨다는 부수적인 의미를 지닌다(삿 7:12). 루터는 이를 ‘무너졌다’, ‘떨어졌다’, ‘장막을 쳤다’라는 번역 사이에서 검토했다.

25:19

창세기의 구성에 따라 이삭의 역사, 곧 톨레도트는 아들들의 출생으로 시작한다. 그러나 그 자체로 완결된 이야기가 되도록 19–20절에서 이삭의 출생과 결혼, 결혼 당시 나이를 다시 언급한다. 리브가의 고향과 라반의 거처는 밧단아람(창 25:20; 28:2, 6-7; 31:18; 33:18; 35:9, 26; 46:15), 또는 짧게 밧단(48:7)이라 불린다. 이는 ‘아람의 평지’ 또는 ‘평원’이며, 호세아는 ‘아람의 들’이라고 한다(호 12:12). 이것은 소위 엘로힘 문서나 기본 문서에서 아람 나하라임, 곧 메소포타미아(창 24:10)를 가리키는 독특한 표현이 아니다. 메소포타미아의 특정 지역, 곧 하란이 자리한 산으로 둘러싸인 넓은 평원을 더 정확하게 가리킨다. 나중에는 그 이름이 성읍 자체에도 적용된 듯하다. 이삭의 역사는 두 단계이다. 첫째는 결혼과 아들들의 출생에서 야곱이 메소포타미아로 떠날 때까지의 활동기이다(창 25:20–28:9). 둘째는 나이가 들며 쇠약해져 고통을 견디는 시기로, 더욱 확장되는 구원 역사의 중심에는 야곱의 생애가 놓인다(28:10–35:29). 이 수난의 상태는 40년 넘게 지속되었다. 이는 세 족장 가운데 이삭이 아브라함과 야곱을 잇는 능동적이기보다 수동적인 연결 고리였다는 역사적 위치를 어느 정도 반영한다. 활동기에도 아브라함의 역사에서 일어난 많은 일이 형태를 달리하여 반복되었다. 이삭의 톨레도트가 역사적으로 전개되는 방식에서는 데라의 톨레도트와 마찬가지로 여호와라는 이름이 두드러진다. 그러나 자세히 비교하면 첫째, 이 부분은 앞부분보다 하나님을 언급하는 빈도가 낮다. 둘째, 역사의 두 번째 단계에서는 여호와보다 엘로힘이라는 이름이 더 많이 나온다. 첫째 차이는 역사적 내용 자체에 하나님의 이름을 언급할 기회가 적기 때문이다. 계시가 더 드물어, 이삭과 야곱에게 나타나신 여호와의 현현을 합해도 아브라함 한 사람에게 나타나신 것만큼 많지 않다. 둘째 차이는 이삭과 야곱이 아브라함처럼 언제나 여호와를 향한 밀접하고 생생한 믿음 안에 서 있지는 않았다는 점에서 일부 설명된다. 또한 이전의 계시로 인해 ‘아브라함의 하나님’, ‘내 아버지의 하나님’ 같은 언약의 하나님을 부르는 다른 호칭들이 생겨, 여호와라는 이름을 대신할 수 있었다(창 26:24; 31:5, 42; 35:1, 3; 35:9 주석 비교).

25:21

이삭의 결혼도 아브라함처럼 오랫동안 자녀가 없었다. 다만 극도의 노년에 이르기까지가 아니라 20년 동안이었다. 약속의 자손은 주님께 기도하여 받아야 했다. 단지 자연의 산물이 아니라 은혜의 선물로 받아들이고 인정하게 하려는 것이었다. 동시에 이삭은 하나님의 약속을 믿으며 인내하는 훈련을 받아야 했다. 긴 시험 뒤에 여호와께서 아내를 위한 기도를 들으셨다. 창세기 25:21과 30:38의 לנוכח는 문자적으로 ‘마주하여’, 곧 대상이 눈앞에 있다는 뜻이다. 루터는 이렇게 잘 설명했다. ‘그가 온 마음으로 아내의 고통에 집중하여 기도했다는 뜻이다. 내가 누군가를 위해 기도할 때 그 사람을 마음의 시야 앞에 세우고, 다른 것은 보거나 생각하지 않고 오직 그 사람만 마음으로 바라보는 것과 같다.’ 25:22–23. 리브가가 임신하자 아이들이 태 안에서 다투었다. 그녀는 이를 불길한 징조로 여겼다. 오랫동안 바라며 여호와께 간구한 임신이 도리어 불행을 가져오고, 태의 열매가 결국 약속된 복을 보장하지 못하는 것은 아닌지 염려했다. 그래서 크게 동요하여 ‘이렇다면 나는 왜 존재하는가?’라고 외쳤다. ‘내가 왜 살아 있는가?’라는 뜻이다(창 27:46 비교). 그러나 그녀는 하나님께 조언을 구했다. 여호와께 물으러 간 것이다. 이 일에 관해 어디서 어떤 방식으로 계시를 구했는지는 기록하지 않아 확정할 수 없다. 어떤 이들은 여호와께 봉헌된 장소에서 기도와 제사를 드렸다고 생각한다. 다른 이들은 예언자, 곧 아브라함이나 멜기세덱이나 셈을 찾아갔다고 추측한다(루터). 후대 이스라엘에는 흔한 관습이었으나(삼상 9:9), 족장 시대에는 가능성이 낮다. 예언적 신탁 형태의 응답은 그녀가 두 민족을 품었고, 하나가 다른 하나보다 강하며, 큰 자—나이 많은 맏아들—가 작은 자—작은아들—를 섬기리라고 알려 주었다. הפּרד ממּעיך는 ‘네 태에서 나와 갈라진다’라는 뜻이다. 25:24–26. 해산하니 쌍둥이였다. 맏아들은 붉은빛, 곧 적갈색이었고(삼상 16:12; 17:42), ‘온몸이 털옷 같았다’. 태어날 때 드물게 나타나는 지나치게 많은 털, 곧 다모증으로 온몸이 털가죽에 덮인 듯했다. 여기서는 지나친 육체적 활력과 거친 성향의 표시였다. 둘째는 첫째의 발꿈치를 붙잡았다. 손을 내밀어 맏아들의 발꿈치를 잡은 채 태어났으며, 훗날 형을 대할 태도를 나타냈다. 이런 출생 상황에서 이름이 나왔다. 맏아들은 ‘털 많은 자’인 에서, 작은아들은 ‘발꿈치를 붙잡는 자’인 야곱이라 불렀다. יעקב는 ‘발꿈치’를 뜻하는 עקב에서 나온 동사 עקב와 연결된다(호 12:3). 발꿈치를 붙잡다에서 남을 꾀로 이기다라는 뜻으로 발전한다(창 27:36). 씨름에서 발꿈치를 잡아 상대를 넘어뜨리려는 것과 같다.

25:27

에서는 ‘능숙한 사냥꾼, 들사람’, 곧 들을 돌아다니는 사람이 되었다. 아버지는 ‘그 입에 사냥 고기가 있었기’, 곧 사냥 고기를 좋아했기 때문에 그를 편애했다. 그러나 야곱은 תּם אישׁ, 루터의 번역으로 ‘경건한 사람’이었다. תּם은 온전함을 뜻하며, 여기서는 집의 조용한 생활에서 즐거움을 찾는 성향을 나타낸다. אהלים ישׁב는 단순히 ‘장막에 거주한다’가 아니라 ‘장막에 앉아 있다’이다. 형의 거친 사냥꾼 생활과 대조되며, 그래서 어머니의 사랑을 받았다.

25:29

두 형제의 성격 차이는 곧 특이한 사건에서 드러났고, 그것은 인생의 전환점이 되었다. 어느 날 에서가 들에서 몹시 지쳐 돌아와 야곱이 렌즈콩 음식을 가지고 있는 것을 보았다. 이 음식은 시리아와 이집트에서 여전히 즐겨 먹는다. 그는 다급하게 ‘저 붉은 것, 저 붉은 것을 좀 삼키게 해 다오’라고 청했다. אדם은 적갈색 렌즈콩 죽을 말한다. 이 일로 에돔이라는 이름을 얻었다. 고대 아랍인들도 우연한 상황에서 이름을 얻어 본래 이름이 완전히 가려지는 일이 있었다. 야곱은 형의 배고픔을 이용해 장자권을 팔게 했다. 후대의 장자권은 아버지 유산의 두 몫이었다(신 21:17). 그러나 족장 시대에는 가문의 우두머리 지위, 형제와 온 집안에 대한 통치권(창 27:29), 약속의 복을 받을 권리를 포함했다(27:4, 27-29). 그 복에는 장차 가나안을 소유하고 여호와와 언약의 교제를 누리는 일이 들어 있었다(28:4). 야곱은 이를 알았고, 그래서 하나님의 목적을 자기 힘으로 앞당기려 했다. 에서도 알았지만 가치를 두지 않았다. ‘보라, 나는 죽으러 가는데 장자권이 내게 무슨 소용인가?’라는 말은 그가 장자권과 함께 어떤 복을 내주는지 알았음을 충분히 보여 준다. 그 복은 물질적이 아니라 영적인 것이어서 그의 눈에는 특별한 가치가 없었다. 그에게 가치 있는 것은 현재의 감각적 즐거움뿐이었다. 육적인 마음은 장래의 영적인 복을 평가할 수 없었다. 이로써 그는 βέβηλος(히 12:16), 곧 욕구를 잠시 채우는 것 외에는 관심 없는 속된 사람임을 드러냈다. ‘먹고 마시고 일어나 자기 길로 가며 장자권을 멸시했다’(창 25:34). 성경은 이 말로 에서의 행동을 판단하고 정죄한다. 이스마엘이 ‘육체를 따라’ 태어나 약속의 복에서 제외되었듯, 에서는 성향이 육체를 따랐기 때문에 그것을 잃었다. 렌즈콩 한 그릇에 장자권을 판 경솔함은 그가 약속된 은혜의 상속자와 소유자가 되기에 부적합함을 보여 주었다. 그렇다고 야곱의 행동이 정당화되는 것은 아니다. 여기서 직접 정죄하지는 않지만, 뒤의 역사에서 그가 감히 이 거래를 권리 주장의 근거로 삼지 못했다는 사실만으로도 잘못이 드러난다.